İlginç

Profesör Jacob Wright Nuh'un Kökenlerini Tartışıyor

Profesör Jacob Wright Nuh'un Kökenlerini Tartışıyor


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Jacob, İncil çalışmalarında en büyük doktora programına ev sahipliği yapan Emory Üniversitesi'nde İbranice İncil ve Yahudi Çalışmaları öğretim üyesidir. Nuh'un kökenlerini tartıştığını görmek için bu videoyu izleyin

Telif hakkı Emory Üniversitesi


Nuh'tan İbrahim'e Musa'ya: Mozaik Edebiyatında Soyağacı Boşluklarının Kanıtları, Bölüm 4

Musa literatüründeki soy kütüklerini incelemeye devam ettikçe, İbrahim'in hikayesinin Eski Ahit'te anlatılan aile ilişkilerinin her zaman göründüğü kadar net olmadığı fikrini desteklediğini ve dolayısıyla soy boşlukları fikrini desteklediğini görüyoruz.

Kilise tarihi boyunca, İncil'deki soykütükler, yaratılış tarihini hesaplamaya çalışmak için kullanılmıştır. Bu tarih daha sonra genç bir Dünya için destek olarak gösteriliyor. Bununla birlikte, bu makale dizisinde gösterdiğimiz gibi, eski İbranicenin daha yakından incelenmesi, bu soy kütüklerindeki boşlukların kanıtlarını ortaya çıkararak bu tür hesaplamalar için uygun olmamalarını sağlar.

Bu dizinin 1. bölümünde, İbranice kelimenin temel önemini tartışıyoruz. yalad-yaratılışı ve Nuh'un tufanı gibi İncil'deki tarihlerin hesaplanmasında yaygın olarak "başladı" (KJV) veya "babası oldu" (NIV, NASB) olarak tercüme edilir. 2. bölümde, Musa'nın hikayesini inceliyoruz. yalad mutlaka bir ebeveyn-çocuk ilişkisi anlamına gelmez, ancak daha fazlasına da atıfta bulunabilir. Genel ailesel bağlantı.

Bölüm 3, varsayımdan kaynaklanan kritik hermeneutik sorunu tartışır: yalad her zaman ve kelimenin tam anlamıyla “başlangıç” (KJV) veya “babası oldu” (NIV, NASB) anlamına gelir. İncil zaman çizelgesi bilginleri, Tekvin 5:32 ve 11:26'yı ele alırken bu yoruma bağlı kalırlarsa, Nuh'un oğulları Sam, Ham ve Yafet'in (ve Terah'ın zürriyeti İbrahim, Nahor ve Haran'ın) üçüz oldukları sonucuna varmak zorunda kalırlar. bilim adamlarının genellikle reddettiği şey.

İbrahim'in Ailesi
Şimdi İbrahim'in hikayesini daha fazla araştırmak için Sam, Ham ve Japheth'in hikayesinden öğrendiğimiz dersleri uyguluyoruz. Yaratılış 11:26 (NKJV) bize şöyle der: “Şimdi Terah yetmiş yıl yaşadı ve […]yalad] Abram [İbrahim], Nahor ve Haran.”

Musa ve Nuh'un oğulları hakkındaki anlatılara ilişkin analizimiz iki önemli gözlemi doğrulamaktadır:

  1. İbrahim'in ilk sırada olması onun en yaşlı olduğu anlamına gelmez.
  2. Kullanımı yalad Genesis 11:26'da gerekmek İbrahim'in Terah 70 yaşındayken doğduğunu ve İbrahim'in Terah'ın oğlu olmasını bile gerektirmez. İbrahim daha sonra doğmuş olabilir ve hatta Terah'ın oğlu bile olabilirdi. erkek torun.

Önceki makalelerde işaret ettiğimiz gibi, bağlam ve anlatı kelime kullanımını yorumlamanın anahtarıdır ve bu özellikle İncil İbranicesi için geçerlidir. Anlamına ilişkin ipuçları yaladYaratılış 11:26'da kullanıldığı şekliyle, aşağıdaki İncil anlatısından çıkarılabilir. Tekvin 11:27b–32'yi (NASB) düşünün:

Terah [yalad] Abram'ın, Nahor'un ve Haran'ın ve Haran'ın babası oldu [yalad] Lut'un babası oldu. Haran, doğduğu ülkede, Keldanilerin Ur'da babası Terah'ın huzurunda öldü. Abram ve Nahor kendilerine eşler aldılar. Abram'ın karısının adı Saray'dı ve Nahor'un karısının adı Milka ve İska'nın babası Haran'ın kızı Milka'ydı. Sarai kısırdı, çocuğu yoktu. Terah, oğlu Avram'ı ve Haran'ın oğlu, torunu Lut'u ve oğlu Avram'ın karısı olan gelini Saray'ı aldı ve Kenan ülkesine girmek için Keldanilerin Ur şehrinden birlikte çıktılar ve gittiler. Haran'a kadar gitti ve oraya yerleşti. Terah'ın günleri iki yüz beş yıldı ve Terah Haran'da öldü.

Terah'ın "oğlu" Nahor, yeğeni Milka ile evlendiğinden, Nahor, Milka'dan çok daha büyük ya da "kardeşi" Haran'dan çok daha genç olmalıdır. Mukaddes Kitap Nahor'un Haran şehrine Terah, İbrahim ve Lut ile birlikte gittiğini söylemez. Bununla birlikte, öyle görünüyor ki, o zaman veya daha sonra “Mezopotamya” için Ur'dan ayrıldı ve “Nahor şehrine” yerleşti (Yaratılış 24:10, NASB), çünkü İbrahim, “akrabalarından” birini almak için hizmetkarını oraya gönderdi (Yaratılış 24:4). , NASB), Rebekah, Isaac'in karısı olarak. Nahor şehri muhtemelen Haran kasabası yakınlarındadır, çünkü Rebeka daha sonra Yakup'u Haran'a kardeşi Laban'ın yanına gönderdi (Yaratılış 27:43).

Haran'dan Kenan'a gitmek
Yaratılış 12:4 (NASB), İbrahim'in Tanrı'nın çağrısına uyduğunu ve 75 yaşında Kenan'a gitmek için Haran'dan ayrıldığını kaydeder: "Böylece Avram RAB'bin kendisine söylediği gibi çıktı ve Lut da onunla gitti. Şimdi Abram Haran'dan ayrıldığında yetmiş beş yaşındaydı."

Birçok bilgin (Piskopos James Ussher 1 dahil), İbrahim'in, Terah Haran'da öldükten sonra Kenan'a doğru yola çıktığını öne sürüyor. Tipik olarak, bu öneriyi Stephen'ın Sanhedrin'deki konuşmasına, Philo, 2'nin yazılarına ve/veya Tekvin 12'nin Tekvin 11'i kronolojik olarak takip ettiği varsayımına dayandırırlar. Bu mantıklı: Terah'ın ölümünden sonra, mülkü İbrahim, Lot ve Nahor arasında bölünecek ve İbrahim'e yer değiştirmesi için gerekli serveti verecek, muhtemelen ayrılmayı ancak mülkün yerleşmesine yetecek kadar erteleyecekti.

Bu varsayıma göre, Terah 205 yaşında öldüğünde İbrahim 75 yaşından büyük değildi, bu yüzden İbrahim doğduğunda Terah 130 veya daha büyüktü - 70 değil. Üstelik İbrahim'in karısı Sara ondan 10 yaş küçüktü. Eğer Yaratılış'ın belirttiği gibi onun üvey kız kardeşiyse, o zaman Terah en azından 140 yaşına kadar çocuk sahibi oluyordu. Modern standartlara göre, bu mantıksız görünüyor, ancak İbrahim'in ikinci karısı (veya cariyesi olan Keturah'ın hesabını düşünün). İncil, İbrahim'in Keturah'tan altı oğlu olduğunu kaydeder. Yaratılış'ta İbrahim'in hikayesi kronolojik ise, bu, İbrahim 137 yaşındayken Sarah'nın ölümünden sonra oldu.

Böylece, Abraham ve Nahor hem fazla kardeşleri Haran'dan daha genç. Piskopos Ussher, Haran'ın Terah 70 yaşındayken doğan oğlu olduğunu iddia ediyor. 3 Bu, Nahor'un yeğeniyle evliliğini açıklayabilir ve ayrıca İbrahim ve Lut'un yaş olarak kardeş gibi olabileceklerini düşündürür.

Bu bakış açısı Josephus 4 ve Piskopos Ussher 5'in Sarah'nın Haran'ın kızı, İbrahim'in yeğeni olduğu iddiasıyla desteklenmektedir. İngilizce çeviriler, İbrahim'in Sarah hakkında söylediği Yaratılış 20:12'yi tercüme eder: “Ayrıca, o aslında benim kız kardeşimdir ['sıcak], kız [yarasa] babamın [׳ab], ama annemin kızı değil [׳ēm]” (NASB). Ancak İbranice kelimelerin anlamı ׳sıcak, yarasa, ׳ab, ve 'ēm İbrahim'in, Sarah'nın babasının torunu, yeğeni olduğunu söyleyebileceği kadar esnektir. Örneğin, Genesis 46:15 şu kelimeyi kullanır: yarasa kızların yanı sıra torunları da dahil etmek ve 'sıcak o kadar kesin değildir ki Rebekah olarak anılır 'sıcak Yaratılış 24:60'ta, annesi de dahil olmak üzere tüm ev halkından bir kutsama ile. İncil'deki İbranice aile terimlerinde böyle bir esneklik, İncil'deki soykütük kaydında tanınmayan boşluklar olma olasılığını artırır.

İbrahim'in Ayrılışının Diğer Yorumları
Alternatif olarak, eğer yalad Yaratılış 11:26'da kelimenin tam anlamıyla “doğum” veya “babası oldu” anlamına gelir, İbrahim aslında Terah 70 yaşındayken doğdu - Josephus 6 tarafından önerildiği gibi - ve o bir üçüz ya da en azından en büyük oğuldur. Bu, Josephus'un İbrahim'in Lût'u evlat edindiği iddiasını doğrular,7 ancak Sarah'nın İbrahim'in yeğeni olduğu iddiasıyla biyolojik olarak bir sorun teşkil eder. Küçük bir erkek kardeş (Haran), büyük (hatta ikiz/üçüz) erkek kardeşinden (İbrahim) sadece 10 yaş küçük bir kızı (Sarah) nasıl olabilir? Daha yaşlı bir eşle bile, Haran 9 yaşında çiftleşmekte zorluk çekerdi.

Josephus'un iddiası aynı zamanda önemli bir kültürel sorunu da ortaya koyuyor çünkü Terah, Rebekah ile evlenmeden sadece beş yıl önce İbrahim 135 ve İshak 35 yaşındayken ölmüş olacaktı. İbrahim'in babasının cenazesine katılması beklenirdi, ancak İshak-Rebekah evlilik anlatısı (Yaratılış 24), İbrahim'in yakın zamanda Haran'ı ziyaret etmediğini gösteriyor.

Sorun, Terah'ın 145 yaşında öldüğü varsayılarak çözülür. Eski Ahit bilgini Bruce Waltke, “orijinal bir metin türünü koruyan ve Elçilerin İşleri 7:2-4'ü bilgilendiren Samaritan Pentateuch [SP]” ve Terah'ın Abraham'ı 130 yaşında doğurmasının olası olmadığı inancı üzerine. 8 Yeni Ahit bilgini FF Bruce da aynı fikirde. İbrahim'in Terah 130 yaşındayken doğmasının "olasılıksız" olduğuna inanıyor ve "Yaratılış 11:32'nin Yunanca bir versiyonunun Terah'ın ölüm yaşıyla ilgili Samaritan Metni ile aynı fikirde olduğunu, ancak artık mevcut olmadığını" öne sürüyor. 9 Bruce bu öneriyi Alman Masoretik bilgin Paul Kahle'nin kitabının ilk baskısına dayandırıyor Kahire Genize, özellikle Kahle'nin Philo'nun LXX ile ilgili alıntılarına ilişkin analizi üzerine. 10 Ancak bu analiz, kitabın on iki yıl sonra yayınlanan ikinci baskısında yer almamaktadır. Bununla birlikte, Terah 145 yaşında öldüyse, İbrahim Terah 70 yaşındayken doğmuş ve Terah öldükten sonra 75 yaşında Haran'dan ayrılmış olabilir.

Öte yandan, LXX sorunu karıştırıyor. LXX'e göre, Yaratılış 11:32, Terah'ın 205 yılını Haran'da geçirdiğini, 12 ve dolayısıyla İbrahim'in Ur'da doğmasından bu yana en az 275 yaşına kadar yaşayacağını okur (Yaratılış 11:31).

Özetle, İbranice metin, LXX ve SP'nin bir karşılaştırması, Terah'ın sırasıyla 145, 205 veya 275 yaşında veya ikisinin arasında bir yaşta (130 yıllık bir aralık, Terah'ın minimum yaşının yüzde 90'ına eşdeğer) öldüğünü gösteriyor. ölüm). LXX ve SP'nin doğruluğunu sorguluyoruz çünkü LXX, ilk ataların oğullarının doğumundan 13 yaşına kadar olan süreyi sürekli olarak şişirirken, SP yalnızca İbranice metindeki yaşları değiştirmekle kalmıyor, aynı zamanda Samiriyeliler için avantajlı başka değişiklikler de yapıyor (ör. Gerizim Dağı'nda kurban edilecek bir sunak yapılmasını emreder).

Waltke, Bruce ve Kahle'nin bilgisine saygı duyuyoruz, ancak İncil'deki bir tutarsızlık olarak algıladıkları şeyi ortadan kaldırmak için çok fazla çaba sarf edip etmediklerini merak ediyoruz. Bununla birlikte, konumuz hangisinin doğru olduğunu yargılamak değil, bu tutarsızlığın Eski Ahit yazarlarının zaman çizelgeleriyle ilgilenmediğini gösterebileceğini öne sürmektir. Eski bir Yakın Doğu kültürünün insanları olarak, sonraki kültürlerin kesin karakteristiğiyle düşünmediler veya yazmadılar ve kendilerini Batılı bilim adamlarının yüzyıllar sonra zaman çizelgelerini hesaplama çabalarını öngörecek şekilde ifade etmediler.

Bunun Yālad Hakkında Açığa Çıktıkları
Özetle, İbrahim anlatısı güçlü bir argüman sağlar: yalad Genesis 11:26'da Olumsuz İbrahim'in üçüz olduğunu, hatta Terah 70 yaşındayken doğduğunu ima eder. Bu yorum dilbilimsel olarak geçerli olsa da, yalad çok daha geneldir. Stephen'ın İbrahim'in babasının ölümünden sonra, doğumunu Terah'ın 130. yılında veya sonrasında gerçekleştirecek olan Kenan'a gittiğini belirtmekte haklı olması daha olasıdır.

Ayrıca, Musa'nın soyağacının analizi şunu gösterdiğinden, yalad mutlaka bir ebeveyn-çocuk ilişkisini ima etmez ve genellikle “atasıydı” anlamına gelir. dilsel olarak mümkün İbrahim'in Terah'ın torunu olduğunu. Bu, Waltke'nin ve Bruce'un Terah'ın 130 yaşında bir erkek evlat edinemeyeceğine dair endişelerini çözecektir!

Bu serinin beşinci ve son bölümünde, hakkında tartıştıklarımızı uygulayacağız. yalad Genesis 5, 10 ve 11'e yalad biyolojik üremeyi aşan kültürel-sosyolojik bir öneme sahiptir.

Hugh Henry, Doktora

Dr. Hugh Henry, 1971 yılında Virginia Üniversitesi'nden Fizik alanında doktorasını aldı, Varian Medical Systems'de 26 yıl sonra emekli oldu ve şu anda Highland Heights, KY'deki Northern Kentucky Üniversitesi'nde fizik öğretim görevlisi olarak görev yapıyor.

Daniel J. Dyke, MDiv, MTh

Bay Daniel J. Dyke, İlahiyat Yüksek Lisans derecesini 1981 yılında Princeton İlahiyat Fakültesi'nden almıştır ve şu anda Cincinnati, Ohio'daki Cincinnati Christian Üniversitesi'nde Eski Ahit profesörü olarak hizmet vermektedir.


Claude Mariottini – Eski Ahit Profesörü

Blogumun okuyucusu Valerie McQueen, küçük İncil çalışma grupları için kullanılabilecek iyi materyallerle dolu iki küçük kitap yazdı.

İlk kitap Krallığın Kraliçe Anneleri: Yahuda Krallarının Anneleri. Bu kitapta Valerie, Gebirah'ın Yahuda krallığındaki rolünü inceliyor. Gebirah, Yahuda'nın yönetici kralının annesinin resmi unvanıydı.

Valerie, Gebirah'ı ve sarayda oynadığı rolü tanıttıktan sonra, güney krallığının tüm kraliçe anneleri hakkında küçük bir biyografik bilgi sunuyor. Kraliçe annelerin bu biyografileri, Gebirahlar ve oğullarının saltanatı sırasında oynadıkları rol hakkında değerli bilgiler sağlar.

İkinci kitap ise Sorunlu ve Görkemli Bir Geçmiş: İsa'nın Büyük Anneanneleri Aracılığıyla Soykütüğü. Valerie kitabında İsa'nın şeceresini inceler ve İsa'nın şeceresinde yer alan her kadın hakkında kısa bir biyografik bilgi sağlar.

Valerie, İsa'nın büyük büyükanneleri hakkındaki yazılarımı okuduktan sonra iki kitabını yazma ilhamını buldu. Valerie kitabında, blogumun araştırmalarına ve yazılarına nasıl ivme kazandırdığını yazıyor.

Valerie, Hıristiyan Motosikletçiler Derneği ve Sahil Güvenlik Binicileri'nin binicilik üyesi olan bir Toplum Hizmeti Papazıdır. Bir topluluk gazetesinin ve ikinci lig spor gazetesinin sahibiydi.

Valerie iki çocuk annesidir. Bu kitapları okumak isteyenler Valerie'ye e-posta göndermeli ve kitabı ondan satın almalıdır. Valerie'ye gmail dot com adresinden tm420771'den ulaşılabilir.

Claude Mariottini
Eski Ahit Fahri Profesörü
Kuzey Baptist Ruhban Okulu

NOT: Bu gönderiyi beğendin mi? Sence diğer insanlar bu yazıyı okumak ister mi? Bu gönderiyi Facebook'ta paylaştığınızdan ve Twitter'da bir bağlantı paylaştığınızdan emin olun, böylece başkaları da okumaktan zevk alabilir!

Senden duymak çok isterim! Aşağıya bir yorum bırakarak bu yazı hakkında ne düşündüğünüzü bana bildirin. Her gönderiyi e-posta ile almak için Facebook'ta sayfamı beğendiğinizden, beni Twitter, Facebook'ta takip ettiğinizden ve bloguma abone olduğunuzdan emin olun.


Rahab: İnanç ve İşler Arasında

Özellikle Hristiyan tercümanları tarafından, ortaya çıkan bir dini mezhebin kutsal kitabı olarak geniş çapta görülmesine rağmen, İbranice İncil'in yeni bir tür ulus için plan olarak hizmet eden çok daha iddialı bir gündeme sahip olduğunu düşünüyorum. Yeni Ahit yazarları, manevi bir inanç topluluğu yaratma konusundaki çıkarlarına uygun olarak bu planı benimsediler ve uyarladılar. Farkı basitçe ifade etmek gerekirse: İbranice İncil bir ulus yaratma projesidir, Yeni Ahit ise üyeleri tüm uluslardan gelen bir topluluk yaratma projesidir. Benzer şekilde, İbranice İncil ulusal yenilgiye dayanabilecek bir kimlik yaratmakla ilgiliyken, Yeni Ahit İsa'nın ölümüne ve gecikmiş dönüşüne dayanabilecek bir kimlik yaratmakla ilgilidir.

Jacob L. Wright tarafından
İbranice İncil Doçenti
Emory Üniversitesi
Ağustos 2020

Rahab, İncil'in yorumlanması tarihinde uzun ve karmaşık bir ölümden sonra yaşama sahiptir. Hahamlar için, o, Kenan kökenli olmasına ve bir din adamı olarak ününe rağmen prototipik “doğru mühtedi”yi temsil eder. sevinçle, İsrail'in tam üyesi olur. İlk Hıristiyan tercümanlar için onun hikayesi, inanç ve eserler arasındaki ilişki gibi temel teolojik ilkeleri göstermektedir.

Bu farklı yaklaşımlar, hem eski hem de modern İncil'e Hıristiyan ve Yahudi yaklaşımları arasındaki kalıcı bir gerilimi yansıtıyor. Bu gerilim, kitabımın "savaş ve ulusal kimlik"le ilgili temel kaygısıyla doğrudan ilişkili olduğu için, İncil'deki anlatımın erken dönem okumalarını karşılaştırıyorum. Amacım, siyasi-teolojik bir söylem olarak İncil'deki savaş anmalarını şekillendiren idealleri, değerleri ve endişeleri ve aynı zamanda erken Yahudi ve Hıristiyan topluluklarında rekabet eden “aidiyet” anlayışlarını keşfetmektir.

Üç Erken Hıristiyan Tercüman

İsa'nın bir ön figürü olarak görülen Joshua'nın yanında Rahab, erken dönem Hıristiyan yorumcularının tasavvurlarında İncil'deki önde gelen kişiliklerden biri olarak öne çıkıyor. [1] Matta İncili, onu İsa'nın atası olarak bile tanımlar. Bir pagan şehrine dökülen ilahi yargıdan kurtulmuş bir gentile, ilk kilisenin teolojisindeki ana temaları bünyesinde barındırır.

Son zamanlarda, bazı İncil bilginleri, Rahab'a uzun süredir devam eden bu saygıyı sona erdirdi. Onu şimdi bir işbirliği Sömürgecilerle güçlerini birleştiren bu bilim adamları, Filistin, Yeni Zelanda, Güney Afrika, Kuzey Amerika ve diğer yerlerde bilinçli olarak yerli halkların bakış açısını benimsiyorlar. Örneğin, Lori Rowlett İncil'deki hesabı Disney'inkiyle karşılaştırır. Pocahontas ve onu nüfuz edici bir postkolonyal eleştiriye tabi tutar. [2]

Rahab'ın son zamanlardaki kötü şöhreti, şüphesiz, Hıristiyanlığın ortaya çıkışından bu yana sahip olduğu yüksek onurdan ciddi bir kopuşu temsil ediyor. Bu tartışmaya başlamak için, Yahudi kutsal metinlerini yeni bir teolojik program doğrultusunda nasıl yorumladıklarını gösteren en eski Hıristiyan metinlerinden birkaçını inceliyorum. Tartışmayı bu eserlerle sınırladım çünkü onlar bu İncil figürüne atıfta bulunan en eski eserlerdir, çok sayıda temas noktasına sahiptirler ve Hıristiyan teolojik inşası için İncil'deki savaş anmalarının potansiyelini gösterirler. [3]

Toplumsal bir krizin ardından Korint'teki kiliseye yazılan Clement'in İlk Mektubu, en eski Hıristiyan yazılarından biridir ve muhtemelen Yeni Ahit kitaplarından daha eskidir. Uzun çalışma, “Nesilden nesile Üstün'ün O'na dönmeyi arzulayanlara nasıl bir tövbe yeri verdiğini” (7:5) göstermeye çalıştığı için kapsamlı bir şekilde Yahudi kutsal yazılarına atıfta bulunur. [4] On ikinci bölüm, burada 1869'dan J. B. Lightfoot tarafından yapılan zarif çeviride alıntılanan Rahab'ın İncil'deki hikayesinin provasını yapıyor:

Fahişe Rahab, imanı ve misafirperverliği sayesinde kurtuldu.Casuslar Nun oğlu Yeşu tarafından Eriha'ya gönderildiğinde, ülkenin kralı onların ülkesini gözetlemek için geldiklerini anladı ve onları ele geçirmek için adamlar gönderdi, sonra yakalanırlarsa öldürülebilirlerdi. Böylece konuksever Rahab onları karşıladı ve üst odaya keten saplarının altına sakladı. Üstelik, kralın habercileri yaklaşıp şöyle dedikleri zaman: Memleketimizin casusları sana girdi; onları dışarı çıkar, çünkü kral böyle emretti. sonra cevap verdi, Gerçekten aradığınız adamlar yanıma girdiler, ama hemen ayrıldılar ve yolda konaklıyorlar. ve onlara karşı yolu işaret etti. Ve erkeklere dedi ki, Kesin olarak anlıyorum ki, Tanrınız RAB bu şehri size korkudan ve orada oturanların üzerine korku saldığı için teslim ediyor. Bu yüzden onu alacağınız zaman vaki olacak, beni ve babamın evini kurtarın. Ve ona dediler ki, Hatta bize söylediğin gibi olacak. Bu nedenle, geldiğimizi ne zaman algılarsan, bütün halkını çatının altında toplayacaksın ve onlar kurtarılacak, çünkü evsiz bulunanların çoğu yok olacak.. Ayrıca, evinden kırmızı bir iplik asması için ona bir işaret verdiler, böylece Rab'bin kanı aracılığıyla Tanrı'ya inanan ve umut eden herkese kurtuluş olacağını önceden gösterdiler. Bakın, sevgili sevgili, kadında yalnızca inanç değil, peygamberlik de bulunur.

Clement'in yorumu orijinal hikayeye çok yakın olsa da, birkaç anlatımla ondan ayrılıyor. Daha büyük amacı, “fahişe Rahab'ın neden kurtarıldığını” açıklamaktır. Bununla birlikte, tasavvur ettiği kurtuluş, Rahab'ın klanının İsrail halkı arasında fethettikleri topraklarda hayatta kalmasından - ve teolojik olarak ender görülen bir biçiminden - çok uzaktır. Clement, İncil'deki hikayeyle başlarken, kurtuluşu, gözlemleyebileceğimiz, belirgin bir şekilde Hıristiyan soteriolojisi çerçevesinde yorumlar. Statu nascendi'de erken kilisenin yazılarında.

Clement, önce Rahab'ın “inanç/inanç” tarafından kurtarıldığını ilan ederek başlar (pist). Hıristiyan yazılarının merkezinde olmakla birlikte, göreceğimiz gibi, bir kurtuluş inancı doktrini, hem eski İbranice biçiminde hem de Greko-Romen döneminde Yahudi bilginler tarafından üstlenilen Yunanca çevirilerde, Yeşu'daki hesaba yabancıdır. [5]

Bununla birlikte, Clement'e göre, Rahab yalnızca imanla kurtarılmadı, aynı zamanda istisnai bir “yabancı sevgisi” gösterdi (filoksenya). Kilise babası burada Rahab'ın mesleğinden değil, sosyologların “misafirperverlik” başlığı altında inceledikleri yabancılara ve misafirlere yönelik muameleyle ilgili bir dizi toplumsal beklentiye atıfta bulunuyor. Antik Akdeniz toplumlarında yaygın olarak uygulanan misafirperverlik, hem İbranice İncil'in hem de Yeni Ahit'in ahlaki vizyonunun merkezinde yer alır ve Clement'in Mektubu'nun önemli bir temasıdır. [6] Eriha kralı, Rahab'ın evindeki casusları öğrendiğinde, onları yakalayıp idam etmeleri için askerler gönderir. Bu noktada “misafirperver Rahab” erkekleri alır ve gizler.

Rahab'ın casusların talimatlarına uygun olarak penceresinde gösterdiği kırmızı kordon, Clement'in yorumunda peygamberlik niteliğinde bir "işaret" olarak özel bir anlam taşır. Renk, “İman edip Tanrı'ya umut bağlayanların tümü için Rab'bin kanı aracılığıyla kurtuluş olacağını” ifade eder. Buradaki “umut” ifadesi, anlamsal olarak İbranice “kordon” kelimesiyle yakından ilişkili olduğu için dikkate değerdir (tikwāh). Bu ipucu ve diğerleri, Clement'in erken dönem Yahudi yorumlarından etkilenmiş olabileceğini ve hatta on dokuzuncu yüzyılın önde gelen bilim adamlarının bir kısmı onun Yahudi olarak doğduğunu düşündüklerini öne sürüyorlar.

Clement'in yanı sıra, Yeni Ahit'ten iki yazı, inancın etkisini göstermek için Rahab vakasını çağırıyor. [7] İbranilere Mektup'un on birinci bölümünde Rahab'ı, Yahudi kutsal kitaplarından “inançla” (pist), “Allah'ın bizim için daha hayırlısını sağladığını” gösterdi (11:40). Hedef kitle, “İsa'ya imanımızın kurucusu ve tamamlayıcısı” olarak bakanlardan oluşur (12:2). Yazar, “fahişe Rahab, imanla, casusları barış içinde kabul ettiği için itaatsizlerle birlikte yok olmadı” (11:31). Clement'in mektubunda olduğu gibi, terim konukseverliğe bağlı olsa bile, inanç konukseverliğe bağlıdır. filoksenya burada görünmüyor.

Önceki ayette bize “insanlar yedi gün boyunca onların etrafında yürüdükten sonra imanla Eriha’nın surları yıkıldı” denildi. Aynı mantık doğrultusunda, Rahab'ın casusları kabul etmesi, Eriha'nın yok edilmesinin hâlâ gelecekteki bir olay olması bakımından onun inancına tanıklık ediyor. Çünkü, pericope proem'ine göre inanç, “umut edilen şeylerin güveni, görülmeyen şeylerin inancıdır” (11:1). [8]

Bu kaydın yazarı, görünüşe rağmen hepsinin aslında “göksel bir ülke” veya “Tanrı'nın onlar için hazırladığı şehri” aradıklarını göstermek amacıyla, İsrail'in geçmişinden diğerleriyle birlikte Rahab'ın yaptıklarını anıyor. Bu şekilde yazar, İsrail'in kahramanlarını milli olmaktan çıkarır ve onları yeni bir ulusötesi “Tanrı'nın halkının” prototiplerine dönüştürür (11:25). Diğer pek çokları gibi, bu erken dönem Hıristiyan yazıları, Yahudi kutsal kitaplarının tamamen siyasi görünümünü, topraktan arındırılmış, ulusallıktan arındırılmış, eskatolojik bir gelecek yönünde yeniden yönlendirir. Yeşu kitabı, Rahab'ın dayanışma içinde katıldığı İsrail halkı tarafından verilen bir savaşı tasvir ederken, İbraniler kitabı Rahab'ın öyküsünde adaletsizler üzerine yaklaşan ilahi yargının bir öngörüsünü görür. Bize söylenene göre, imanından dolayı “söz dinlemeyenlerle” birlikte mahvolmadı. Bir zamanlar ulusal ve politik olan şimdi evrensel ve etik.

Yakup'un Mektubu, Filistin'deki "Yahudi-Hıristiyan" topluluklar için yazılmış ve bunlar arasında dağıtılmış olabilecek, mükemmel Yunanca yazılmış, bilgece bir incelemedir. Bir bölüm inanç konusunu ele alıyor ve görünüşe göre inancın tek ihtiyaç olan şey olduğunu iddia edenlere karşı “işlerin” önemini ortaya koymak için Rahab örneğini kullanıyor: “Bir kişinin imanla değil, işlerle aklandığını görüyorsunuz. tek başına. Fahişe Rahav, habercileri memnuniyetle karşılayıp onları başka bir yoldan gönderdiğinde yaptıklarıyla aklanmadı mı?” (2:24–25). I. Clement ve İbraniler'de olduğu gibi, bu ilk Hıristiyan yazıları Rahab'ın misafirperverliğini vurgular (“ulakları memnuniyetle karşıladı”).

Yazarın Rahab hikayesine başvurmasının nedeni, onun teolojik tartışmalarda zaten önemli bir kanıt metni olarak hizmet etmiş olması olabilir. Rahab'ın Yhwh'ın gücü konusundaki mesleği, İbranice İncil'deki en uzun ve en güçlü olanlardan biridir (aşağıya bakınız). İlk kilisedeki yazarlar, hesaptan yararlanarak, inanç ve inanç itiraflarına öncelik veren bir soteriyolojiyi destekleyebilirlerdi. Muhtemelen Pavlus'un inanç teolojisinde içkin olan antinomianizme yanıt veren Yakup'un Mektubu, a fortiori olarak, Rahab'ın kurtarılmasını bile onun cesur ve ayrıntılı iddiasından ziyade “işlerine” bağladığını iddia etmek için hesaba katılıyor.

Yakup'un yazarı, bu gerçekleri Hıristiyan teolojik kategorilerine çevirmeye devam eder: "bir kişi yalnızca inançla değil, işlerle aklanır." İnanç ya da inançlar yeterli değildir: “Tanrı'nın bir olduğuna mı inanıyorsun? Aferin sana! Cinler bile korkuya ve titremeye inanırlar” (2:19). Bu argüman Rahab'ın şu beyanına dikkate değer bir şekilde yaklaşmaktadır: “Sizden korkumuz üzerimize düştü ve diyarın bütün sakinleri önünüzde korkudan eriyor, çünkü Yhwh'nin Kamış Denizi'nin sularını nasıl kuruttuğunu duyduk…” (Josh). 2:9). Göstereceğim gibi, bu beyan bir “inanç itirafı” değil, kendi içinde herhangi bir kurtarıcı değeri olmayan, tartışılmaz gerçeklerin kabulüdür.

Yahudi Kutsal Yazılarının Okuyucuları Olarak Hristiyanlar

Yahudi kutsal metinleri, toplumsal yapıları ve kolektif kaygıları onları üreten topluluklardan birçok yönden farklı olan topluluklarda okunup yorumlandıkça çok farklı anlamlar kazandı. Rahab örneğinde, ilk kilisedeki yazarlar onun hikayesini soterioloji üzerine karmaşık tartışmaların hizmetine soktular. Bu tartışmalarda kafa karıştıran şey, Yeşu'daki anlatımın İsrail'in siyasi topluluğunun üyeliğiyle ne ölçüde ilgili olduğudur. [9]

Hristiyan yazıları, bir Kenanlı'nın “Tanrı'nın halkı”na katılabileceğini kabul eder. Kilisenin çok etnikli takımyıldızı göz önüne alındığında, Rahab'ın Yahudi olmayan kimliği, hiç şüphesiz, onu Hıristiyan edebiyatında uzun bir ölümden sonra yaşama kaderini belirlemiştir. [10] Yine de incelediğim üç tercüman, arketipsel bir uzaylı olarak bu figürün, çok önemli bir savaş çabası sırasında ulusa bağlılık göstererek İsrail halkı arasında üyeliği nasıl güvence altına aldığıyla ilgilenmiyor. Bunun yerine, onun hikayesini topluluk ideallerini (misafirperverlik gibi) öğretmek ve ulusal sınırları aşan teolojik meseleleri (günah, itaatsizler hakkında ilahi yargı, aklanma ve ebedi kurtuluş gibi) ele almak için kullanırlar. Böylece sadece bir şey kaybolmakla kalmaz, aynı zamanda adaptasyonlarında da kazanılır: Bu düşünürler kendi halklık projeleriyle meşgul olduklarından, Yahudi kutsal kitaplarından paradigmatik bir savaş anma vakası, temel doktrinleri dile getirmek ve karşılaşılan endişeleri ele almak için güçlü bir teolojik çerçeve olduğunu kanıtladı. yükselen biri olarak kilise ulusötesi inanç topluluğu.

Çalışmamda varmak istediğim şey, varoluş nedeni Yahudi kutsal kitaplarından. Önde gelen bir eleştirel bilim yörüngesine göre, İbranice İncil, ulusal yenilginin küllerinden dini veya kült bir “Yahvist” topluluğunun ortaya çıkışını yansıtır. Wellhausen'i takip eden birçok bilim adamı, bir yanda monarşi döneminde ulusal bir varoluş ile diğer yanda yabancı emperyal hegemonya altında yaşayan ulusal olmayan dini topluluk arasında ayrım yapar (kitabın Giriş bölümüne bakınız). Ancak bu bölünme, savaş alanının tercih edilen bir anlatı alanı olarak İbranice İncil'in son katmanlarında (Yeni Ahit'in tam aksine) varlığını sürdürdüğüne dair kanıtlarla ciddi şekilde baltalanıyor. Siyasi ve bölgesel yönelimi olan bir topluluk için hazırlanmış olduklarından, bu yazıların damarlarında savaş ve askeri çatışma anıları akar.

Özellikle Hristiyan tercümanları tarafından, ortaya çıkan bir dini mezhebin kutsal kitabı olarak geniş çapta görülmesine rağmen, İbranice İncil'in yeni bir tür ulus için plan olarak hizmet eden çok daha iddialı bir gündeme sahip olduğunu düşünüyorum. Yeni Ahit yazarları, manevi bir inanç topluluğu yaratma konusundaki çıkarlarına uygun olarak bu planı benimsediler ve uyarladılar. Farkı basitçe ifade etmek gerekirse: İbranice İncil bir ulus yaratma projesidir, Yeni Ahit ise üyeleri tüm uluslardan gelen bir topluluk yaratma projesidir. Benzer şekilde, İbranice İncil ulusal yenilgiye dayanabilecek bir kimlik yaratmakla ilgiliyken, Yeni Ahit İsa'nın ölümüne ve gecikmiş dönüşüne dayanabilecek bir kimlik yaratmakla ilgilidir.

Bugün İbranice İncil olarak bildiğimiz edebi külliyat, nihayetinde Rabbinik Yahudiliğin kanunu haline gelen bir Farisi projesidir. Bu külliyatın ana hatlarını, 1 ve 2 Makkabi gibi eserleri dışlayarak tanımlayanlar, milattan sonra ilk yüzyılların Yahudi bilgeleriydi. [11] Ancak, hahamlar İbranice kutsal yazıların şekillenmesinde çok önemli bir rol oynamamış olsalar bile, bu külliyatı yaratan yazıcılarla Yeni Ahit yazarlarından daha doğrudan bir süreklilik içindedirler. Kabul etmek gerekir ki, tapınağın yıkımı, haham Yahudiliğinin çeşitli şekillerde uzlaşmak zorunda kaldığı travmatik bir kültürel kopuşun işaretidir. Bununla birlikte, bu kopuş, Mesih'e tapınma ile temsil edilen İbranice İncil'den radikal bir ayrılma ile karşılaştırıldığında sönük kalır. İlk kilise için, Nasıralı İsa'nın yaşamı ve ölümü tarihteki dönüm noktasını oluşturur ve Yeni Ahit yazıları, varlıklarını büyük ölçüde, Yahudi kutsal metinleriyle bu süreksizliğin sunduğu sorunlar ve beklentilerle ilgili yorumbilimsel mücadeleye borçludur.

Erken dönem Hıristiyan okurlarıyla karşılaştırmak için iyi bir aday, eski eserler Yahudi rahip, askeri komutan ve tarihçi Flavius ​​Josephus'un. Pek çok noktada rabbinik yorumlarla örtüşen anlatımı, Rahab ve casuslar arasındaki müzakerelerin siyasi doğasının altını çiziyor. [12]

Josephus, İncil'deki kaydın izinden giderek, Rahab'ın İsrail'deki onurlu yerini açıkça hafıza savaş zamanı katkılarından dolayı. Özellikle uzun bir pasajda (Josefus'un standartlarına göre bile), Rahab, ulus ülkeyi fethettiği anda casusların hatırlamak onlar uğruna yaşadığı tehlikeyi. Kral onu yakalamış olsaydı, hem onu ​​hem de ailesini idam ederdi. Cesaretinin bir ödülü olarak, Kenan'ı fethetmeyi bitirir bitirmez kendisinin ve ailesinin hayatlarını korumaya yemin etmelerini ister. Casuslar onu “yalnızca sözle değil, eylemle [[]] ödüllendirmeyi kabul ederler.ergoi].”

Ama kargaşa sona erdiğinde, Rahab adamları aşağı indirdi ve Kenan ülkesini ele geçirir geçirmez, onları korumak için onu düzeltmeye güçleri yettiğinde, ne tür bir tehlike olduğunu hatırlamak için onları aşağı indirmeyi diledi. onların iyiliği için katlanmıştı. Çünkü onları gizlerken yakalanmış olsaydı, kendisi ve tüm ailesiyle birlikte korkunç bir yıkımdan kaçamazdı ve bu yüzden onları eve göndermelerini istedi. Kenti alıp tüm sakinlerini, kararlaştırdıkları gibi yok edecekleri zaman, kendisini ve ailesini koruyacaklarına dair kendilerine yemin etmelerini de isteyemezdi. Şimdiye kadar, kendisine haber verilen İlahi mucizeler tarafından güvence altına alındığını ve bu nedenle bu casusların, yaptığı şey için kendisine teşekkür borçlu olduklarını kabul ettiklerini ve nezaketine sadece sözle değil, karşılık vereceklerine de yemin ettiler. , ama fiillerde. [13]

Casuslar Rahab'a savaş sırasında ailesini ve eşyalarını evinde tutmasını ve askerlerin daha kolay teşhis edebilmeleri için ikametgahını kırmızı ipliklerle işaretlemesini söyler. Eğer bunu yapmazsa, yükümlülüklerinden kurtulacaklardı. Daha sonra Joshua, yüksek rahip ve senatoyla iletişim kurar (gerousia) casusların Rahab'a yemin ettiklerini ve bu hükümet organları da yemini resmen onaylıyor.

Josephus, anlatıyı askeri maddiyatından arındırmak ve onu zamansız bir teolojik ilkenin bir örneğine indirgemek yerine, ulusal karakterini koruyor. İncil'i gölgelerken girdap, siyasi özelliklerini de vurgular. Örneğin, paktın biçimsel-hukuki niteliklerini ve onun karşılıksız mantık. [14] Jericho savaşını anlatırken, Yeşu'nun Rahab'a minnettarlığını resmen beyan ettiğini, onun topraklarını bağışladığını ve "sonrasında ona büyük saygı duyduğunu" iddia ediyor. Bu ayrıntılar İncil tasvirini süslüyor ve daha sonraki haham efsanelerini öngörüyor (aşağıya bakınız). Mülkiyet haklarının verilmesi, yine de, İncil yazarlarının, fetihten sonra, Yeşu'nun toprağı ulusun tüm üyeleri arasında nasıl adil bir şekilde dağıttığını gösterme endişesiyle uyumludur ve süslemeyi garanti eden şey, Rahab'ın İncil hesabındaki ifadesidir. “Bugüne kadar İsrail'in ortasında oturmaya devam etti” (Yeşu. 6:25).

Josephus'un Rahab'ın İsrail'in tanrısı hakkındaki belagatli sözlerini yorumlaması özellikle anlatmaktadır. Tarihçi, İncil kaydındaki üç uzun ayeti kapsayan bir konuşmayı, Rahab'ın İsrail'in zaferine olan güvenini açıklayan kısa bir satıra indirdi: “…küçük] Tanrının." Daha sonraki Hıristiyan ve Yahudi literatüründe, Rahab'ın peygamberlik armağanına sahip olduğu iddialarını anımsatan, Josephus'un yeniden anlatımındaki bu küçük ifade, Rahab'ın İncil metnindeki belagatli beyanının yerini doruk noktasına ulaştıran şu sözle değiştirmiştir: yukarıdaki gökler ve aşağıdaki yer üzerinde!” (Yeşu 2:11).

Josephus'un, Rahab'ın İsrail'in tanrısı hakkındaki beyanlarının önemini küçümsemesi ve onları herhangi bir bağımsız değerden arındırması, kuşkusuz, bu kadının casusları saklayarak kendi hayatını ve tüm ailesinin hayatını nasıl tehlikeye attığını tasvir etmeye ayırdığı büyük alanla bağlantılıdır. Onun ve ailesinin İsrail'in ulusal topraklarında ve ortak tarihinde sahip olduğu onurlu yeri haklı çıkaran şey onun değil kelimeler ama onun yerine İşler. [15]

Rahab ve Hahamlar

Haham yorumu, Rahab'ın çocukken seks kaçakçılığı hayatına zorlandığını ileri sürerek ona sempati duymasını sağlar. Bu şaşırtıcı iddianın kanıtı, Mısırlıların kırk yıl önce gerçekleşen ölüm haberini almış olmasıdır. O zamanlar en az on yaşında olduğunu tahmin ediyorlar ve şimdi elli yaşında hala fahişe olarak çalışıyordu. Kalıcı kariyerini olağanüstü güzelliğine borçluydu. (Hahamlar onu şimdiye kadar yaşamış en güzel dört kadın arasında saydılar: ana babası Sarah, David'in karısı Abigail ve Kraliçe Esther.) Rahab'ın güzelliği o kadar efsaneviydi ki, adını iki kez tekrarlamak hemen cinsel rahatlama getirecekti. [16] Casuslar onu aradı çünkü ünü her yere yayılmıştı. Her bakan ve prens onu ziyaret ettiğinden, herkesten daha iyi bilgilendirildi. Yine de Yhwh'ın ünü tüm ülkeye yayılmıştı ve olağanüstü güzelliğine rağmen, ülkenin adamları onun olağanüstü gücünü duyunca hem erkekliklerini hem de cesaretlerini kaybetmişlerdi. [17]

Hahamlar, Rahab'ın sözlerini, İsrail'in tanrısının gücünün bir Yahudi olmayan tarafından eksiksiz bir şekilde onaylanması olarak gördüler ve kutsal yazıların tamamı boyunca diğerlerini geride bıraktılar.Tanrılarının hem gökte hem de yeryüzünde varlığını kabul ettiği için, Rahab'ın Krallar kitabında Arami generali Naaman'ın iddiasından bile daha radikal olduğunu kabul ettiler: İsrail dışında yeryüzü” (2.Krallar 5:15).

Çok az sayıda çağdaş İncil bilgini bu noktada eski bilgelerle hemfikirdir ve haklı olarak: Naaman'ın sözleri, Rahab'ın tek taraflı beyanının çok ötesine geçerek, tüm İncil'deki en kapsamlı tek tanrılı ifadelerden birini oluşturur. Yine de hahamlar, Naaman yerine Rahab'ı gururlandırdılar ve bunu yapmalarının nedeni, bu yabancı generalin, tanrılarına saygı duymakla birlikte, halkının bir üyesi olmakla ilgilenmemesiydi. İncil kaydı, onun Eretz İsrail'den toprak ithal ettiğini ve Yhwh'a inşa ettiği sunağın altına yerleştirdiğini gösteriyor. Bu dinsel saygı, İsrail'in tanrısına özgü de olsa, ne İncil yazarlarına ne de hahamlara yetmiştir. Kişi, kaderini İsrail halkıyla paylaşmak için kararlı ve sarsılmaz bir taahhütte bulunmalıydı. [18] Rahab böyle yapar. Casusları saklayarak hayatını tehlikeye atıyor ve bu ulusa olan bağlılığını fiziksel olarak kanıtlıyor. Üstelik bu eylemi, İsraillilerin Kenan'ın üstün kuvvetlerine ve mükemmel şekilde tahkim edilmiş şehirlere karşı bir savaşı henüz kazanmadığı belirsiz bir zamanda gerçekleştirir.

Hahamlar sonuç cümlesini – “bu güne kadar İsrail'in ortasında oturmaya devam etti” (Yeşu. 6:25) – onun din değiştirdiği ve “doğru bir mühtedi” olduğu anlamına gelecek şekilde yorumladılar (gēr ṣedeq), hepsi olmasa da çoğu, Yahudilerin doğuştan gelen hak ve yükümlülükleriyle. [19] Rahab'dan kutsal metinlerde başka bir yerde söz edilmez, ancak Yahudi bilgeler onun soyundan gelenlerin izlerini bulmak için İncil'deki soy kütüklerini çıkarmak için midraş kullandılar. Bu süreçte, midraşik yöntemlerinin yardımıyla, onun İsrailli rahiplerin ve peygamberlerin (Yeremya, Ezekiel ve Huldah dahil) atası olduğunu ve hatta Yeşu'nun karısı olduğunu “keşfettiler”. [20] Bu şekilde, İsrail halkının onu kendi saflarında tamamen kucakladığına dair herhangi bir şüpheyi ortadan kaldırdılar.

Dönüşüm ve Vatandaşlığa Kabul

Rahab'ın Yahudi olmayan kimliği ona Hıristiyan kaynaklarında bir avantaj sağlasa da, bu doğal olarak Yahudi tercümanlar için bir sorundu. İsrail'de üyelik öncelikle iniş tarafından karar verildi. Bu kriter şovenist gibi görünse de, onu doğuran şey ırksal önyargı değil, daha çok, evliliklerin devleti kaybetmekten kurtulabilecek bir halk biçimi yaratma çabasını ciddi şekilde baltaladığı algısıydı. Güçlü bir bölgesel devletin ısrarı verili olarak kabul edilebildiği sürece, evlilikler arası evlilik pek bir sorun teşkil etmeyecek ve aslında siyasi ittifaklara fayda sağlayabilir. Ancak imparatorluk orduları ulusun toprak sınırlarını sildikten sonra, yapmak Yahudi olmak için bir şey. Ulusun üyelerinin İsrail'in ortak hafızalarında kültürlenmesi – ki bu İncil külliyatının oluşumunu teşvik etti – şimdi kimlik oluşumunda eşi görülmemiş bir rol üstlendi. Ve ebeveynlerin kültürlenme ve eğitimdeki rolü göz önüne alındığında, evlilikle ilgili meseleler yeni bir önem kazandı.

Sürgün sonrası Yahudi lideri Nehemiah, sürgün sonrası evlilik sorunuyla uğraşırken, bu karışık birlikteliklerin çocuklarının artık “Yahudi/Yahudi konuşmayı bilmediklerini” gözlemledi (Neh. 13:24). Bu “kültürel okuryazarlık” sorununun panzehiri olarak Yahudi toplulukları, evliliklere karşı katı önlemler aldı. [21] Greko-Romen döneminde, Yahudi kimliği yasal olarak doğumla tanımlanır hale geldi., ve daha sonra özellikle bir Yahudi kadından doğma (yani anasoylu soy). Tüm bu gelişmeler, nihayetinde, üreme ve eğitimin Yahudi halkının büyümesini teşvik etmenin en güvenilir araçları olduğunun anlaşılmasıyla ortaya çıktı ve sürdürüldü.

Ama ulusal gruba girmek isteyen Yahudi olmayanlar ne olacak? Hahamlar bu soruya din değiştirme için bir ritüel yaratarak yanıt verdiler ve bunu yaptıklarında Jethro, Ruth ve Rahab gibi İncil'deki figürlerin hayatlarını incelediler. [22] Elbette İncil'deki anlatımlar, bu kişilerin “Yahvizm” gibi bir dine dönüştüklerini göstermez. [23] Eski bilgeler din değiştirmeden bahsettiklerinde, Hıristiyanlıkta olduğu gibi, bir inancın onaylanması veya ardından vaftiz olan bir inanç itirafı anlamına gelmiyordu. Doğru, mühtedinin sözlü bir beyanla tanıklık etmesini ve suya batırılmasını şart koştular, ancak bir bütün olarak prosedür bugün bizim dediğimiz şeyi daha çok andırıyor. vatandaşlığa kabul” – kişinin siyasi bir topluluğa üye olma süreci. [24]

Yahudi mühtedinin yaptığı açıklama, ister Hıristiyan kilisesi ister Müslüman olsun, ulusötesi inanç topluluklarının üyeleri tarafından belirtilen inançlardan çok, ulus-devletlerin vatandaşları tarafından verilen sadakat yeminlerine çok benzer. ümmet. Mühtedi, vatandaşlığa kabul edilmiş vatandaş gibi, bir yasalara tam olarak uyma yükümlülüğünü üstlenir. Ayrıca, MS birinci yüzyılda erkek mühtedilerin sünnet olmalarını şart koşmak adet haline geldi. Bu bedensel ritüel, İsrail'in öncelikle kült değil, politik bir topluluk olarak karakterine uygun olarak, kişinin fiziksel anlamda halkın bir üyesi olma ilkesini ifade eder.

Bir yanda İsrail'e katılan yabancıların İncil'deki açıklamaları ile diğer yanda hahamların dönüşüme yaklaşımı arasındaki süreksizlik, arazi ve yer meselesi üzerinde dönüyor. Rahab, Jethro ve Ruth sadece İsrail'in tanrısı hakkında net ifadeler vermekle kalmıyor, aynı zamanda ve daha kesin bir şekilde, ulusal topraklarında İsrail halkına katılıyorlar. Naaman'ın, bu saygın kişilerin aksine, kendi ülkesinde kaldığını ve İsrail topraklarından ithal edilen topraklar üzerine orada Yhwh'a bir sunak inşa ettiğini unutmayın.

Rabinik Yahudilik yeni bir rota çiziyor. Yahudi halkının artık siyasi egemenliğe sahip olmadığı ve üyelerinin çoğunun anavatanlarından sürgün edildiği bir çağda yaşayan hahamlar, ulusun uzun süredir ikamet ettiği topraklarda ikamet etmeye gerek duymadan topluluklarına aidiyet kurmanın bir yolunu aradılar. Bilgeler, bölgesel ikamet kriterini atlayarak, Yahudi kimliğinin inşasında yerin önemini göz ardı etmek istemediler. Gerçekten de, duaları ve umutları, Sion'a dönüş konusunda kararlı bir şekilde sabit kaldı. Ancak bu arada, İncil'deki halklığın temel bir ilkesini benimsediler ve genişlettiler: Bu insanları oluşturan toplulukların çoğu, bırakın kendi ulusal vatanı üzerinde egemenlik kurmayı, yaşamadığında bile bir halk olma olasılığı.

Bu nedenlerden dolayı, Rahab'ın değil Ruth'un ifadesi, Yahudi mühtedinin özlü ifadesi olarak kabul edildi. Naomi, Rut'u ve baldızını defalarca "geri dönmeye" teşvik ettikten sonra, yengesi Moab'daki memleketine döner. Buna karşılık, Ruth, Naomi'ye "bağlanır" ve Naomi onu tekrar geri dönmesi için teşvik ettiğinde ("Bakın, baldızınız geri döndü. onun insanları ve onun tanrıları git [onu] takip et!”), bir bağlılık beyanı veriyor (kitabımın 6. Bölümüne bakınız):

Beni senden ayrılmaya, geri dönmeye ve seni takip etmemeye zorlama. Çünkü nereye gidersen git, nereye gidersen oraya gideceğim, halkını yerleştireceğim, halkım olacak ve tanrın benim tanrım olacak. Sen nerede ölürsen ben de orada öleceğim ve orada gömüleceğim. Ölümden başka bir şey beni senden ayırırsa, Tanrı bana böyle ve daha fazlasını yapabilir. – Rut 1:16–17

Ruth'un beyanı, Naomi'nin halkını ve tanrısını kendisine ait kılma ve nereye giderse gitsin onu takip etme kararlılığını ifade eder. Naomi'nin gezintileri ikisini Yahuda topraklarına geri götürüyor, ancak deklarasyon varış yerini açık bıraktığı için, hahamların İncil'deki öncüllerinden miras aldıkları ve Yahudi diasporası için değiştirdikleri halklık projesine kolayca uyum sağladı.

pişmanlık duyan Rahab

Ruth'un aksine Rahab, hahamlar için tövbe gücünün bir örneği olarak hizmet etti. Anlatımlarına göre, o, hakkında “Bir can bile kurtaramayacaksınız” (Tesniye 20:16), ancak “kendini yakınlaştırdığı” için, ilah da “onu yakınlaştırdığı için” yazılan bir kavme aitti. ” Bu Kenanlı için bir istisna yapılırsa, “Kutsal Olan, kendi iradesine göre hareket ettiklerinde, sevgili halkı İsrail'e daha ne kadar açık olacak?” [25]

Rahab'ın fahişelik mesleği, ilk İncil okuyucuları arasında büyük olasılıkla bir şaşkınlık nedeni olmasa da, Helenizmin yayılmasıyla şekillenen bir kültürde aşağılanmaya yol açmaya başladı. Hahamlar, Rahab'ın İsrail'e üye olduktan sonra fahişelik hayatından vazgeçtiğinden emindiler, onu İsrail'e ilk başta getiren bu hayat olsa bile. İsrail'in zaferlerinin haberlerinin Kenanlıların gücünü tükettiğini biliyordu çünkü İsrail'in zaferlerinin onların erkekliği üzerindeki küçültücü etkisine bizzat tanık olmuştu. [26] Kırk yıllık fuhuştan sonra, sadece tövbe etmekle kalmadı, aynı zamanda casusları gizleyerek İsrail ile dayanışmasını da gösterdi. Yaptıklarının bir ödülü olarak, İsrail halkı arasında hoş karşılandı ve belirtildiği gibi, ulusun tarihindeki en önemli şahsiyetlerin çoğunun atası olmaya devam etti.

Fahişelik İncil yasasında asla yasaklanmazken, Greko-Romen döneminden ve sonrasından sonraki nesiller, onun bir hancı veya bir meyhane sahibinden başka bir şey olmadığını öne sürerek bu mesleği kınadılar. [27] Ancak, eski Yakın Doğu'da, Amerikan Eski Batı'sında olduğu gibi, tavernalar ve hanlar, erkeklerin sadece yemek ve yatak bulamadığı, aynı zamanda siyasi ittifaklar kurdukları ve cinsel faaliyetlerde bulundukları yerlerdi. [28] Adamların bir fahişenin evine/hanına gittiklerini ve “orada uyuduklarını” bildirirken, anlatıcı, erkeklerin Rahab ile ilişkiye girip girmediğini açık bırakır. Ne edepli ne de şehvetli olan hesabın yazarları şu soruyla ilgilenmemiş olabilirler: Casuslar bir fahişenin evine girer, çünkü burası “bilgi merkezi” olmayı vaat eder ve psikolojik sorunları öğrenmekle ilgilenirler. tahkimatlarının fiziksel durumu değil, arazi sakinlerinin durumu. [29]

Alternatif olarak, hesabın yazarları İsrailli erkekleri olumsuz bir ışık altında bırakmayı amaçlamış olabilir. Bu seçeneğe göre, hikaye, casusları Rahab'dan daha az onurlu olarak sunarak hicvediyor: Jericho'ya vardıklarında, adamlar hemen bir zevk evine gidiyorlar, ancak sahibinin aklında tek bir şey var - güç İsrail'in tanrısı ve yaklaşan Kenan istilası. [30]

Josephus, Rahab'ı tanımlarken "fahişe" kullanmaktan özellikle kaçınır. (Güneş battığında surları ve surları teftiş etmekten çok düşmanın psikolojik durumuyla ilgilenen casusları vardır, onlar geceyi geçirmek için “belirli bir hana” giderler.) Roma dünyasında, fahişelerin kendilerinin evlenmeleri yasaklandı ve halka açık törenlerden men edildi. [31] Bununla birlikte, Josephus'un unvanını atlamasının muhtemelen başka bir nedeni daha vardır: Rahab bir fahişe değilse, tövbe eden bir mühtedi olarak hizmet edemez ve bu, Josephus'un hesaptaki teolojik unsurların çoğunu filtreleme konusundaki çıkarlarına hizmet eder. Yahudi olmayan okuyucular için yazan tarihçi, Rahab'ın Yhwh'ın üstün gücü hakkındaki beyanını ortadan kaldırdı ve bunu yaparken Romalı okuyucuları için daha kabul edilebilir hale getirdi.

Ancak hahamlar, kutsal anlamlarının ancak kutsal metinlerin tüm gerçeklerini ciddiye alarak keşfedilebileceğine inandıkları bir metinden seçim yapmayı reddettiler. Onları rahatsız eden ayrıntıları bir kenara atmak yerine, Rahab'ın fahişelik mesleğini, söylediği açık sözlerle ve yaptığı övgüye değer eylemlerle ilişkilendirmenin bir yolunu buldular. [32]

Rahab'dan Paul'e

Hristiyanlığın prototipi, Şam yolunda “ışık tarafından kör edilmeden” önce Hristiyan topluluklara şiddetle zulmederek kendisine bir isim yapmış olan Havari Pavlus'tur. Hayatını değiştirdikten sonra, ilk kilisede hızla bir otorite konumuna yükselir (bkz. Gal. 1:13–14). Daha sonraki Hıristiyan geleneği, Elçilerin İşleri kitabıyla başlayarak, bu zulmün süslenmiş açıklamalarını, en azından, kilisenin bir baş düşmanının bile, elleri kan içinde olduğunu, sadece bağışlanamayacağını, aynı zamanda en yüksek seviyeye yükselebileceğini göstermekti. liderlik dereceleri.

Amerika Birleşik Devletleri'nin veya başka herhangi bir ulusal topluluğun, onları terörize etme konusunda uzun bir geçmişi olan birine - bir kamu görevi şöyle dursun - vatandaşlık vermesi düşünülemez. Aynı şekilde, Yahudi kutsal metinlerini ve onların rabbinik haleflerini yazan yazıcıların, yabancıları kendi ulusal gruplarına entegre etmek için normlar belirlerken Naaman'a (İsrail'e saldırma geçmişi olan bir yabancı general) iftira atmaları da mantıklıdır. [33]

Zulümcü Paul, fahişe Rahab'ın tam tersidir. Hikayeleri arketipseldir, her biri yeni bir topluluk türü için: ilki kilisenin ulusötesi topluluğu için, ikincisi ise İsrail'in ulusal topluluğu için. İnanç, birincisine girmenin aracıdır, dayanışma ve bağlılık eylemleri ise ikincisi için üyeliğin testidir. Bu fark, Rahab'ın, Paul ve Naaman'ın aksine, daha sonra katıldığı insanlara karşı bir şiddet siciline neden olmadığını açıklar. En başından beri olağanüstü bir misafirperverlik gösteriyor. Ve ulusun ortasında onurlu bir yer verildiğinde, nedeni İsrail'in tanrısının gücünü tanıdığı için değil, o casuslara ifşa ederken Kenan sakinlerinin de aynısını yapmasıdır. Kendi hayatını ve ailesinin hayatını ulus için riske attığı ve ardından özel koruma sağlamak için yasal yollara başvurduğu için kendisine özel bir onur yeri verilir.

İnancın hem bu hikayede hem de daha geniş ulusal anlatıda kapladığı merkezi yeri inkar etmek istemiyorum. İbrahim ve Sarah - ve daha sonra çıkıştan sonraki ulus - vaat edilen ülkeye bir yolculuğa çıktıklarında, Yhwh'nin pazarlığın kendi sonunu karşılayacağına güvenerek hareket ederler. Belirleyici olan eylemdir, ancak bu eylem yalnızca itaat değildir, diğer tarafın 1) sözünü veya paktı tutmakta “sadık” olacağına (Tesniye 7:9) ve 2) güveninden kaynaklanır (Yar. 15:6) gerekeni yapma kapasitesine sahiptir. Rahab ahdin dışında olduğundan, bu iki taraf ikiye ayrılır: kırmızı ipi penceresine astığında, İsrail'in casuslarla yaptığı anlaşmayı tutacağına güvenir, tıpkı Yhwh'nin her şeye sahip olduğundan emin olduğu gibi. Kenan'ı fethetmek için gereklidir.

Buradaki tedavim, siyasi bir faaliyet olarak savaşı anmanın, biçimlendirici Yahudilik ve Hıristiyanlıkta teolojik amaçlar için nasıl geliştiğini gösterdi. Kitabımın 8. Bölümünde, Rahab hikayesinin evrimini ve İncil anlatısında hizmet ettiği çeşitli işlevleri anlamak amacıyla bu erken okuyucular tarafından yorumlanan İncil'deki açıklamaya dikkatimi çekiyorum.

[1] İlk Hıristiyan tasavvurundaki Joshua hakkında bkz. Zev Farber, İncil'de Yeşu'nun Görüntüleri ve Kabulü (Berlin: De Gruyter, 2016).

[2] Lori L. Rowlett , Joshua ve Şiddet Retoriği: Yeni Bir Tarihselci Analiz ( Sheffield : Sheffield Academic Press , 1996 ) Rowlett , “Disney’s Pocahontas and Joshua’s Rahab in Postcolonial Perspective” George Aichele (ed.), Kültür, Eğlence ve İncil (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000), 66-75. Ayrıca bkz. Mitri Raheb, “Jericho zuerst”, Dorothee Sölle (ed.), Für Gerechtigkeit streiten: Theologie im Alltag einer bedrohten Welt (Gütersloh: Chr. Kaiser, 1994), 174–179 Viola Raheb, “Ringen mit und um Rahab: Bibelarbeit zu Rahab (Jos 2,1–24 6,17.22–25)”, Sonja Angelika Strube (ed.), Fremde Frauen ( Stuttgart : Katholisches Bibelwerk , 2010 ), 60–67 Musa W. Dube , İncil'in Postkolonyal Feminist Yorumu ( St. Louis : Chalice , 2000 ) Dube , “Rahab Says Hello to Judith: A Decolonizing Feminist Reading”, Fernando Segovia (ed.), Yeni Bir Cennete ve Yeni Bir Dünyaya Doğru: Elisabeth Schüssler Fiorenza Onuruna Yazılar ( Maryknoll : Orbis Books , 2003 ), 142–158 Dube , “Rahab is Hanging Out a Red Ribbon: One African Woman’s Perspective on the Future of Feminist New Testament Scholarship” Kathleen Wicker (ed.), Feminist Yeni Ahit Çalışmaları: Küresel ve Gelecek Perspektifleri (Basingstoke : Palgrave Macmillan , 2005 ), 177-202 Judith E. McKinlay , Onu Yeniden Çerçevelemek: Postkolonyal Odaktaki İncil Kadınları ( Sheffield : Sheffield Phoenix Press , 2004 ), 37-56 Katherine Doob Sakenfeld , Robert B. Coote ve Norman K. Gottwald'da “Postcolonial Perspectives on Premonarchic Women” (der.), Her Boyunduruğunu Kırmak: Marvin L. Chaney'in Onuruna Denemeler ( Sheffield : Sheffield Phoenix , 2007 ), 188-199 Marcella M. Althaus-Reid , “Quir Sofya-Bilgeliği Arayışı: The Post-Colonial Rahab”, Lisa Isherwood (ed.), Patrikler, Peygamberler ve Diğer Kötüler (Londra: Equinox, 2007), 128–140 Suzanne Scholz, “Convert Fahişe mi Hain mi? Mishael Caspi ve John Greene'de (ed.), İncil Yorumlarında Anti-Matriarch olarak Rahab”, İncil'deki Kadınların Kollarında (Piscataway: Gorgias Press, 2013), 153–186.

[3] Bkz. A.T. Hanson, “Erken Hristiyan Geleneğinde Harlot Rahab,” Yeni Ahit Çalışmaları Dergisi , 1 ( 1978 ), 53-60 . Muhtemel genetik etkilerin kanıtı, konukseverlik vurgusunu veya (1 Clement ve James'te) Rahab'ın casusları kralın adamlarınınkinden zıt yönde gönderdiği noktasını içerir.

[4] Bakınız Donald Alfred Hager , Clement of Rome'da Eski ve Yeni Ahit'in Kullanımı (Leiden: Brill, 1973).

[5] İlk kilisede inanç kavramı ve güven ve sadakatten doktrinlere inanmaya geçiş hakkında, bkz. Teresa Morgan, Roma İnancı ve Hıristiyan İnancı: Erken Roma İmparatorluğu ve Erken Kiliselerde Pistis ve Fides (Oxford: Oxford University Press, 2015). Benzer bir hamlede fide qua ortaçağ Yahudiliğinde ("inanmak"tan "inanmak"a kadar), bkz. Menachem Kellner, Ortaçağ Yahudi Düşüncesinde Dogma: Maimonides'ten Abravanel'e (New York: Oxford, 1986) Kellner, Bir Yahudi Her Şeye İnanmalı mı ? , 2. baskı. (Londra: Littman, 2006).

[6] Böylece, İbrahim yaşlılığında “imanı ve misafirperverliği” için bir ödül olarak bir oğul alır (10:7) ve Lut, “misafirperverlik ve dindarlık” sergilediği için Sodom'dan kurtulur (11:1). Kitabımın 1. Bölümü, İncil yazıcılarının komşu halklarla ilişkileri müzakere etmenin temeli olarak konukseverliği nasıl kullandığını gösteriyor. Çağdaş konukseverlik araştırması, hareket noktasını antropolog ve İspanyol bilimci Julian Pitt-Rivers'ın yirminci yüzyılın ortalarındaki araştırmasından alır. Antik Akdeniz'in sosyal dünyasındaki konukseverlik hakkında bkz. Andrew E. Arterbury, Eğlendirici Melekler: Akdeniz Ortamında Erken Hıristiyan Konukseverliği (Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2005).

[7] Burada tartışılan iki Yeni Ahit yazısı, Clement ile birlikte, “Yahudi işleri-doğruluğuna” varsayılan yakınlıkları nedeniyle Hıristiyan teolojisinde (ve daha sonra özellikle Protestanlıkta) tartışmalı olan inançla ilgili fikirleri benimser. Bu gerçek onlara çalışmamız için bir katma değer sağlar, çünkü göreceğimiz gibi onlar bile İncil'deki anlatımın siyasi boyutlarından ve Yahudi yorumlarından çok uzaktır. Bu üç eserin klasik bir karşılaştırması için bkz. Benjamin W. Bacon, “The Doctrine of Faith in İbranices, James ve Clement of Rome”. İncil Edebiyatı Dergisi , 19 ( 1900 ), 12–21 .

[8] Yukarıda anılan I. Clement metnindeki son satırları (umut ve Rahab’ın peygamberlik hediyesi ile ilgili) karşılaştırın.

[9] Böl. 11 tanesi Davut, İsrail Kralı, Ben benzer bir hareketi Caleb figürünün Hıristiyanlar ve Müslümanlar tarafından kabul edilmesinde ele alıyorum.

[10] Yahudi olmayan kimliği, Matta'nın İsa'nın soy kütüğüne dahil edilmesinin nedenlerinden biri olabilir (Matta 1:5). Yazarlar bu kadınları (Tamar, Ruth, Uriah'ın karısı ve Rahab) Yahudi olmayanlar olarak tanımlamış görünüyor.

[11] 1 Maccabees'in bu külliyatta ifade edilen ethos'tan ayrılmasının temel yolu, “Kendi Adına Bir İsim Yapmak: Savaşçı Yiğitlik, Kahramanca Ölüm ve İbranice İncil'de Üreme” başlıklı makalemde ele alınmıştır. Eski Ahit Çalışmaları Dergisi , 36 ( 2011 ), 131–162 .

[12] Bakınız Christopher Begg, “The Rahab Story in Josephus,” Liber annuus , 55 (2005 ), 113–130 ve G. J. Swart'ın Begg'in makalesine yanıt, “Rahab and Esther in Josephus: An Intertextual Approach,” Acta Patristica ve Bizans , 17 ( 2006 ), 50–65 .

[13] Josephus, Karınca. 5.1.5-15. William Whiston'un çevirisi, 1737.

[14] Burada, Josephus'un daha sonraki haham yorumlarında bulunan yasal bir soru var gibi görünüyor, yani Rahab sadece iki adamı kurtardı, ancak tüm ailesinin kurtarılmasını talep ediyor, bu da anlaşmayı dengesiz hale getiriyor. Buna karşılık, Josephus anlaşmanın tamamen karşılıksız Rahab, kralın Rahab ile birlikte idam edeceği tüm ailesinin hayatını tehlikeye attığı için.

[15] Savaş anma törenleri ile inanç ve amel üzerine teolojik söylem arasındaki ilişkiye gelince, şunu belirtmekte fayda var. İlyada ve bir dizi başka Yunanca metin “eser” terimini kullanır (ergoi) savaş alanındaki yiğit işleri anlatmak için.

[16] Rav Nachman ve Rav Isaac arasındaki değişimi görün B. Meg. 15a. Yahudi ve Müslüman kutsal yazılarının, Hıristiyan muadillerinin aksine, iffetli olmayan karakteri hakkında, bkz. ), Musevi Kaynakları ve Batı Düşüncesi: Kudüs'ün Kalıcı Varlığı (New York: Oxford University Press, 2010), 217–237.

[17] Aşağıya bakınız n. 28 Bu okumayı bilgilendiren kutsal metin formülasyonu için. Erken dönem Yahudi literatüründe Rahab hakkında, bkz. Judith Baskin, “The Rabbinic Transformations of Rahab the Harlot”. Notre Dame İngilizce Dergisi , 11 ( 1979 ), 141–157 Amy H. C. Robertson , Carol A. Newsom, Sharon H. Rindge ve Jacqueline Lapsley'de “Rahab ve Tercümanları” (ed.), Kadınların İncil Yorumu (Louisville: Westminster John Knox, 2012), 109-112 ve Tamar Kadari, “Rahab: Midrash and Aggadah,” Yahudi Kadınlar: Kapsamlı Bir Tarihsel Ansiklopedi, 27 Şubat 2009, Yahudi Kadın Arşivi, https://jwa.org/encyclopedia/article/rahab-midrash-and-aggadah .

[18] İncil yazarları [lamba] Naaman'ı hicvederler. Kudüs'te olmasa da İsrail'in toprağına bir sunak yapılmalı, ancak Naaman İsrail topraklarından kendi ülkesine toprak getirerek her iki dünyanın da en iyisine sahip olmaya çalışıyor. Kirli toprak ve sunak meselesi için Josh'un tartışmasına bakın. Kitabımın 5. bölümünde 22. Hahamların yorumuyla ilgili olarak, Mekilta Naaman olarak tanımlar gēr ṣedeq Jethro'yu (Yitro, Amalek 1) geride bırakan, ancak Talmud'u (B. Git. 57a) bu durumu reddeder ve onu bir gēr tôshāv (“yerleşik yabancı”).

[19] P. Ber. 4.4 B. Zebah. 116a-b B. Meg. 14b Sayı Rab. 8.9 Sipre Sayısı. 78 Sipre Zuta üzerinde Num. 10:28 Ruth Rab. 2.1 Eccl. Rab. 5.6, 8.10.

[20] Onun Joshua ile evliliği, muhtemelen Huldah ile daha önceki bağlantıya dayanan daha sonraki bir gelenektir. B. Meg. 14b. Benzer şekilde, Matta İncili'ndeki İsa'nın soykütüğü, onu ve Somon adlı bir figürü Boaz'ın ebeveynleri olarak (Ruth'un bir sonraki soyunu oluşturan) sunar. .

[21] İfade, E. D. Hirsch, Jr. Kültürel Okuryazarlık: Her Amerikalının Bilmesi Gerekenler (Boston: Houghton Mifflin, 1987). – Anaerkil iniş İncil'e dayanmaz (ama bkz. Ezra 10), Tannaimler arasında, Roma hukukunun etkisiyle ve bir toplumsal kargaşa zamanında ortaya çıkmış gibi görünüyor. Ne de olsa anasoylu soy daha uygulanabilir bir kriterdir, çünkü özellikle kargaşa zamanlarında babanın kim olduğundan her zaman emin olunamaz. Konuyla ilgili olarak bkz. Shaye J.D. Cohen, Yahudiliğin Başlangıçları: Sınırlar, Çeşitler, Belirsizlikler (Berkeley: California Press Üniversitesi, 1999).

[22] Helenistik dönemde din değiştirmenin kökenleri hakkında bkz. Cohen, Yahudiliğin Başlangıçları. Bazı Helenistik Yahudi yazıları (örneğin Jübileler) din değiştirme seçeneğini reddeder bkz. Christine E. Hayes, Gentile Kirlilikler ve Yahudi Kimlikleri: Evlilikler ve İncil'den Talmud'a Dönüşüm (Oxford: Oxford University Press, 2002) Matthew Thiessen, Tartışmalı Dönüşüm: Eski Yahudilik ve Hıristiyanlıkta Soykütük, Sünnet ve Kimlik (New York: Oxford University Press, 2011) ve Jill Hicks-Keeton, Aseneth ile Tartışmak: Yahudi Antik Çağında İsrail'in Yaşayan Tanrısına Gentile Erişim (New York: Oxford University Press, 2018). Haham kaynaklarında din değiştirme hakkında bkz. Moshe Lavee, Yahudiliğin Rabbinik Dönüşümü (Leiden: Brill, 2018).

[23] “Yahvizm”in bilimsel bir yapıdan daha fazlası olduğu veya modern akademisyenlerin zihinlerinin dışında var olduğu şüphelidir.

[24] İçinde Kimliği Dönüştürmek: Yahudi'den Gentile'ye Ritüel Geçiş : Yapı ve Anlam (New York: Continuum, 2007), Avi Sagi ve Zvi Zohar, bir bireyin din değiştirmeden Yahudi halkının bir üyesi olup olamayacağı ve nasıl olabileceği sorusunu ele alıyor.

[25] Sipre Num. 78, Sipre Zuta Sayı 10:28'de. İncil ve haham Yahudiliğinde tövbe hakkında bkz. David A. Lambert, Tövbe İncil'e Nasıl Girdi? (New York: Oxford University Press, 2016).

[26] Bkz. B. Zeb. 116a-b Pesik. R. 40.3–4 Pesik. Rab Kah. 13.4. Hahamların işaret ettiği gibi, Rahab'ın Josh'taki ifadesi. 2:11, kelimenin tam anlamıyla “artık bir ruh çocuk büyütmek bir erkekte sizin sayenizde” (vurgu eklenmiştir), 5:1'deki benzer ifadeden daha belirgindir (“onlarda ruh yoktu”).

[27] Bazıları, yemeğin hazırlanmasını tanımlamak için kullanılan farklı bir “fahişe” köküne başvurmuş olabilir (zûn, ziyade Zanah). İkincisi “hancı” ile uyumludur (pûndeqîtā) ancak Targum Jonathan'da bu Aramice terim Targum'da tekrar tekrar “fahişe”yi tercüme etmek için kullanılır. İncil metinlerindeki İbranice terim için bkz. Hannelis Schultz, “Beoabachtungen zum Begriff der zônâ Ben Alten Ahit” Zeitschrift für alttestamentliche Wissenschaft , 102 ( 1992 ), 255–262 .

[28] Eski Yakın Doğu tavernasının sosyal dünyası için bkz. Kelly J. Dixon, Steven N. Archer ve Kevin M. Barton'da “Salons in the Wild West and Taverns in Mezopotamia: Explorations Boy of Public Drinking Timeline of Public Drinking” ( ed.), Kir ve Tartışma Arasında (New York: Springer, 2006), 61-79.

[29] Kitabımın 8. Bölümünde, haham yorumunda da yaygın olarak benimsenen bu yaklaşımı detaylandırıyorum.

[30] Bkz. Yair Zakovitch, “Mizah ve Teoloji veya İsrailli Zekanın Başarılı Başarısızlığı: Joshua 2'ye Edebi-Folklorik Bir Yaklaşım”, Susan Niditch (ed.), Metin ve Gelenek: İbranice İncil ve Folklor (Atlanta: Society of Biblical Literatür, 1990), 75–98 Frank M. Cross, “A Response to Zakovitch’s ‘Successful Failure of Israelte Intelligence”, Niditch içinde, Metin ve Gelenek, 99–104. Rahab'daki komedi unsurlarına ilişkin daha kapsamlı bir çalışma, Melissa A. Jackson tarafından İbranice İncil'in Komedi ve Feminist Yorumu: Yıkıcı Bir İşbirliği (Oxford: Oxford University Press, 2011).

[31] Bkz. Allison Glazebrook ve Madeleine M. Henry (ed.), Antik Akdeniz'de Yunan Fahişeler, 800 M.Ö.-200 CE (Madison: University of Wisconsin Press, 2011).

[32] Amy H. C. Robertson, haham tercümanlarının arka planına karşı Rahab hikayesinin çarpıcı bir okumasını sunuyor: “Onun daha önce bu inanca göre hareket edebileceğini, ancak yapmamayı seçebileceğini mi hayal edeceğiz? Eriha'nın yıkılmasıyla toplumsal düzen alt üst olmasaydı, 40 yaşında fahişe olan 50 yaşındaki bir kadın, Kenan toplumunda farklı bir rol bulabilir miydi? Aksine, özünde Rahab'ın kendisinin çok az değiştiğini hayal etmek daha gerçekçidir. Bunun yerine, etrafındaki dünya değişti - kısmen onun anlayışlı ve cesareti sayesinde - ve bu değişiklikler onun artık sosyal rolüne takılıp kalmadığı anlamına geliyordu” (“Sadık Harlot Rahab,” TheTorah.com web sitesi, https://thetorah.com/rahab-the-faithful-harlot/ [2019]).

[33] Düşman general Naaman, Pavlus'unkine benzer bir geçmişe sahiptir, ancak Naaman, Pavlus'un kilisede işgal ettiği liderlik rolüne benzer bir liderlik rolü üstlenmek şöyle dursun, İsrail'in bir üyesi bile değildir.


İncil'deki ‘Gentiles’ Kimdir — ve Kim Değil

Burada Bertrand Comparet'in, Mukaddes Kitapta yer almayan “Gentile” teriminin Hıristiyanlar arasında yarattığı derin kafa karışıklığını tartıştığı “Gentiles Kimdir?” adlı vaazını sunuyoruz. Bu tartışmalı terimin gerçek anlamını anlamadan Mukaddes Kitabı doğru bir şekilde anlamanın neredeyse imkansız olduğunu iddia etmek abartı olmaz.

Comparet, Yeni Ahit'in orijinalinin Aramice yazıldığını iddia etse de, bu konuda İncil bilginleri arasında bir fikir birliği olmadığını ve gerçekte, orijinal yazarlar tarafından her iki dilin de kullanıldığı bir durum olabileceğini belirtmeliyiz. Judea'nın çok dilli doğası ve o sırada çevredeki bölgelerin çok dilli doğası göz önüne alındığında, metnin asıl hedeflendiği hedef kitleye bağlı olarak. Ancak Comparet'in görüşü iyi alınmıştır, #8220Gentile' terimi ne Aramice ne de Yunanca elyazmalarında yoktur.

Ve Comparet, “Gentile”'in asıl anlamının “ olduğunu iddia ederkenRoma vatandaşı olmayan biri,” “Gentile” teriminin ilk olarak 4. yüzyılda Latince Vulgate tercümesinde Jerome tarafından ortaya atıldığını ve o zaman “ anlamına geldiği anlaşıldığını da eklemeliyiz.aynı klan veya ırk.”

İncil'deki diğer önemli yanlış çeviriler hakkında daha fazla bilgi için bu videoyu izlemenizi öneririz.

Comparet'in vaazını buradan veya aşağıdaki transkripsiyonumuzu takip ederek dinleyebilirsiniz.

Bertrand Karşılaştırması:

Çoğu insanın dinleri hakkında bu kadar çok yanlış fikre sahip olması talihsiz bir durumdur - büyük ölçüde İncil'in yaygın olarak kullanılan King James Versiyonu'ndaki kelimelerin birçok yanlış tercümesi nedeniyle. Bu yanlış fikirlerden biri, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ve Batı Avrupa'daki insanların çoğunun -aslında, dünyadaki neredeyse tüm Hıristiyanların — “Gentiles olduğudur. “Ben’m sadece lütuf tarafından kurtarılan bir Yahudi olmayanım” desem iyi olur.

Sanırım en çok yanlış kullanılan kelimelerden biri olan “Gentile" hakkında bir şeyler öğrenmemizin zamanı geldi.

İlk olarak, Mukaddes Kitapta orijinal dillerinde böyle bir kelimenin olmadığını bilmek sizi şaşırtabilir. Ah evet, King James Versiyonu'nda “Gentile”'i bulacağınız birçok yerden bazılarını arayarak King James Versiyonunuzun sayfalarını karıştırdığınızı biliyorum - ama böyle bir kelime olmadığını söyledim. İncil'de orijinal dillerinde.

Sözcük, İncil yüzyıllarının ifadesini değiştiren çevirmenler tarafından kullanılmıştır. sonrasında İncil'deki son kitap yazılmıştır. Eğer iyi bir Hristiyansanız, peygamberlerin İncil'imizi oluşturan kitaplarda orijinal olarak yazdıklarının Tanrı tarafından ilham edildiği konusunda kesinlikle benimle hemfikir olacaksınız. Peygamberlerin yazdığı gibi doğruydu.

Ancak bunların hiçbiri İngilizce yazmadı, çünkü peygamberlerin yaşadığı yüzyıllara kadar İngilizce diye bir dil yoktu. Eski Ahit'le ilgili olarak İbranice yazılmıştı ve Yeni Ahit orijinal olarak İsa Mesih'in konuştuğu dilde -Aramice - —'ye biraz benzeyen, ancak — İbranice ile aynı olmayan bir Sami lehçesinde yazılmıştı.

Ancak Aramice, Batı Asya'nın dışında genellikle anlaşılmadı, bu nedenle Hıristiyanlık güney ve güneydoğu Avrupa'ya yayılmaya başladığında, Yeni Ahit'in Avrupa'da yaygın olarak kullanılan bir dile çevrilmesi gerekti. Yunanca bu amaca iyi hizmet etti, çünkü neredeyse tüm Avrupa'da iyi eğitimli insanlar tarafından anlaşıldı. Bu nedenle, Yeni Ahit ilk önce Yunancaya çevrildi. Bugün İncil'in Protestan İngilizcesi çevirilerinin neredeyse tamamı Eski Ahit'in İbranice elyazmalarından ve Yeni Ahit'in Yunanca elyazmalarından çevrilmiştir.

O halde, en baştan Eski Ahit ile başlayalım:

“Gentile” kelimesi, Eski Ahit'in herhangi bir İbranice el yazmasında bir kez bile kullanılmamıştır - iyi bir nedenle İbranice'de böyle bir kelime yoktur - ne de ona karşılık gelen herhangi bir kelime. Eski Ahit'in King James Versiyonunda kullanılan “Gentile” kelimesini her yerde bulursanız, bu kelime İbranice'de "Ulus" anlamına gelen "Goy" kelimesinin yanlış tercümesidir. Çoğul hali “Goyim”dir.

Madem “millet,” doğru tercüme etmediler? Eh, bazen yaptılar - ama çoğunlukla, onu zamanlarının Kilisesi'nin resmi doktrinlerine uyacak şekilde tercüme ettiler - kelimenin gerçek anlamına ne kadar şiddet gelirse gelsin.

Kilise hiyerarşisi, doktrinlerinin ne olması gerektiğini çoktan belirlemişti ve eğer İncil onlarla aynı fikirde değilse, İncil için çok daha kötüydü. O günlerde hâlâ sapkınlık yüzünden insanlar kazıkta yakılıyorlardı, hatırlayacaksınız — ve “heresy”, piskoposlar tarafından ilan edilen resmi doktrinlerden farklı olan herhangi bir dini fikir anlamına geliyordu. Böylece çevirmenler, Kilise'nin onlara izin verdiğinin en iyisini yaptılar.

Şimdi birkaç örnek verelim:

Tekvin 12, 2. ayette doğru bir şekilde tercüme ettiler, “Tanrı Avram'a, 'Seni büyük bir ulus yapacağım' dedi.” Şimdi. İbranice'de Tanrı, "Seni büyük bir Goy yapacağım" dedi. ” Bunu tercüme etmek çok aptalca olurdu, “seni [harika] bir Gentile yapacağım” — bu yüzden herhangi bir anlam ifade etmek için doğru tercüme etmeleri gerekiyordu “nation.& #8221

Yine, Yaratılış 25, 23. ayeti alın — Rebekah o zamanlar ikizlere hamileydi - Esav ve Yakup - ve onlar daha onun rahmindeyken, doğmamış çocuklar birbirleriyle mücadele ediyorlardı, bu yüzden buna şaşırdı ve Tanrı'ya sordu. bunun anlamı neydi? Ve Tanrı ona İbranice dedi, “Senin rahminde iki Goyim var”. Şimdi kesinlikle Tanrı ona, “Sen bir zinasın— Yahudi olmayan iki çocuğa hamile— kocan hamileyken— demiyordu. Ulus olmayanlardan değil.” Tanrı dedi ki, “rahminde iki millet var” — iki Goyim senin rahminde - ve bu böyle NS tercüme edilecek. Ancak, başka yerlerde genellikle “Gentiles” olarak çevirdikleri aynı kelime “Goyim”.

Şimdi Yeni Ahit'ten bazı örnekler alalım:

Burada, yanlış çevrilmiş “Gentile” kelimesi neredeyse her zaman Yunanca “Ethnos" kelimesidir, bu da tam olarak “Millet" anlamına gelir - İbranice “Goy” kelimesiyle aynıdır.

Luka'nın yedinci bölümü, ölümüne hasta olan hizmetkarını iyileştirmesi için İsa Mesih'e başvuran bir Romalı Centurion olayıyla başlar. Yahudilerin Yaşlıları, "Ethnos'umuzu seviyor ve bize bir sinagog inşa etti" diyerek bu yüzbaşıyı İsa'ya övdüler. “Gentiles” için bir sinagog. zorlandılar doğru tercüme etmek gerekirse — bu “Ethnos”, “Millet anlamına geliyordu.”

Yine, Yuhanna 11, 50. ayeti ele alalım - Yahudi başrahibinin — Caiaphas —'nin başkâhinler ve Ferisilerle İsa Mesih'i öldürmek için komplo kurduğunu görüyoruz ve Caiaphas onlara şöyle dedi: insan halk için ölmeli ve bütün Etnolar yok olmasın.” Şimdi hiçbir şey, o kötü Yahudi başkâhini, bizim gibi “Gentile” kelimesini kullanarak — tüm Yahudi olmayanların yok olmasından daha fazla memnun edemezdi. bugün. Bu nedenle çevirmenler NS ile “Ethnos” kelimesini “ulus” olarak doğru bir şekilde çevirin — bütün ulus yok yok.

Yine de birçok başka yerde bu, “Gentile”'i yanlış tercüme ettikleri kelimenin aynısıdır.

Yunanca “Ethnos” kelimesi basitçe “ulus” anlamına gelir - ne eksik ne fazla. Pagan, İsrail dışı, hatta Yunan olmayan bir çağrışım yoktur. Yunanlılar, Yunanlılar ile Yunanlı olmayan tüm halklar arasında ayrım yaptılar - bunlara “barbarlar” diyorlardı. O günün tüm eğitimli adamları bunu biliyordu ve Elçi Pavlus çok iyi eğitimli bir adamdı, Yunan diline ve Yunan diline oldukça aşinaydı. onun deyimleri. Bu ayrımı Romalılar 1, 44. ayette kabul etti ve burada 'hem Yunanlılara hem de barbarlara borçluyum' dedi. Pavlus, mektuplarının hiçbirinde 'Gentile' kelimesini bir kez bile yazmadı.

Bu “Gentile” kelimesi ne anlama geliyor ve nereden türetilmiş? Latince “Gentiles" kelimesinden türetilmiştir, yani "Roma vatandaşı olmayan biri” Bu kelimeyi doğru kullanacak olsaydınız, İsa Mesih ve on iki öğrencisinin hepsinin Yahudi olmayanlar olduğunu söylemeniz gerekirdi çünkü onlardan hiçbiri Roma vatandaşı değildi. Yalnızca Pavlus kendisinin bir "Yabancı olmayan" olmadığını söyleyebilirdi çünkü Elçilerin İşleri'nin yirmi ikinci bölümünde Pavlus doğuştan Roma vatandaşı olduğunu söylüyor.

Öyleyse, konuşmacı birinin Yahudi olmadığını söylemek istediğinde şu anda nasıl kullanılıyor? MS dördüncü yüzyılda, kullanımı orijinal anlamından daha fazlasını kapsayacak şekilde gevşek bir şekilde genişletildi. Şimdi hatırlayın — bu, Yeni Ahit'in son kitabının yazılmasından 300 yıl sonraydı. Özellikle putperest - putperest olanlara uygulandı. Bu, ne Hıristiyan ne de Yahudi olmayanlar için bir terim haline geldi - Hıristiyanlar ve Yahudiler için genellikle duruma göre "Hıristiyan" veya "Yahudi" — olarak adlandırılıyordu. Ama bu — şimdi hatırla — üç yüz yıldı sonrasında Yeni Ahit'teki son kitap yazılmıştı.

“Gentile” sözcüğü, Eski Ahit'in hiçbir kitabının yazarı tarafından asla kullanılmadı çünkü içlerinden hiçbiri onu duymamıştı - çünkü Roma ile hiç temasa geçmemişlerdi. İbranice, Aramice veya Yunanca dillerinde böyle bir kelime olmadığı için Yeni Ahit'in hiçbir kitabının yazarı tarafından kullanılmamıştır.

Kelimeyi Latince'den ödünç almamışlar - çünkü King James Versiyonunuzda kullanıldığı her yere bakarsanız, asla doğru anlamda kullanılmadığını göreceksiniz - birinin Roma vatandaşı olmadığını söylemek için. - ve sahip olduğu tek anlam buydu - o günlerde herhangi birinin onu kullanmasının tek yolu.

Üç yüz yıl sonra, İncil'in çevirmenlerin düşündüklerini söylemesi için çevirmenler tarafından konuldu. yapmalı dedi. Bu nedenle numara otorite hiç.

Kısacası, İncil'de “Gentile” kelimesini nerede görürseniz, doğru kelimenin “ulus” olduğunu unutmayın — bazen içerecek kadar geniş yarış veya insanlar. Size verdiğim örneklerde gördüğümüz gibi, bazen İsrail milletlerinden veya İsrailli ırktan bahsederken kullanılır.

Diğer durumlarda, bağlam, bir ulusun kullanıldığını gösterecektir. İsrailli olmayan. Sadece bağlam hangi anlamda kullanıldığı, ona hangi anlamı vereceğinizi size gösterecektir. İsrailli olmayan halklar için kullanıldığında, muhtemelen “Gentile” herhangi bir kelime kadar iyi bir kelimedir çünkü genel olarak başka bir kullanımımız yok gibi görünüyor.

Fakat asla İncil'inizdeki “Gentile” kelimesini okuyarak aldanmayın - çünkü tek doğru anlam ulus - başka bir şey değil - sadece ulus.


Yaratılış 22'deki Nahor Soykütüğü

Rebekah ile ilk olarak, Rebekah'ın hikayesinin hemen ardından gelen bir pasajda tanışıyoruz. Akedah:

Bu soy ağacı, Nahor'u Betuel'in babası ve Rebeka'nın büyükbabası yapar, böylece P'deki (Betuel) babayı J'deki (Nahor) babaya bağlar ve Rebekah'ı doğrudan İbrahim'in ailesine sokar. Metin muhtemelen tam olarak bu amaç için bir redaktör tarafından eklenmiştir. [8]

Liste, muhtemelen editör tarafından tamamen kumaştan oluşturulmamıştır, ancak başka bir yerden ödünç alınmış ve mevcut bağlamına uyarlanmıştır. Bu, Aramilerin kendi adını taşıyan atası Aram'a ve Kemuel'in oğlu ve dolayısıyla Nahor'un torunu ve Betuel'in yeğeni olan Aram'a atıfta bulunmasından açıkça anlaşılmaktadır. Ama hem J hem de P'de, Rebekah'nın babası Aramiler arasında yaşıyor ya da kendisi bir Arami, yani onların zaten bir halk olduğunu ima ediyor! [9]


Neden Beytüllahim?

Matta'nın anlatısı şöyle devam ediyor:

Magi, yıldızı takip etmek ve bir kral hakkındaki mesajını yorumlamak için gereken bilgiye sahiptir, ancak ayrıntıları sağlamak için Yahudi kaynaklarına ihtiyaçları vardır. Matta'nın mesajı, pagan bilgeliğinin yalnızca bir noktaya kadar ulaşabileceği, ancak istenen hedefe ulaşamayacağıdır.

Matta'nın Peygamberler anlayışına göre, Mesih, Mika 5:1'deki (Hıristiyan numaralandırmasında=5:2) peygamberlik nedeniyle Beytlehem'de doğmuş olmalıdır:

Matta, İsa'nın hikayesini Yahudi cemaatinin hikayelerine bağlamak için sık sık İsrail'in Kutsal Yazılarından alıntı yapar. Beytüllahim aynı zamanda Kral Davud'un da evidir, bu nedenle Micah'dan alıntı ve 2. Samuel 7'deki vaat birbirini tamamlar.

Lukas Sayımı

İsa'ya &ldquoBethlehem'li İsa&rdquo değil, &ldquoNasıralı İsa'dır&rdquo İnciller onu Yahudi değil, Galileli olarak tanımlar. Bu nedenle, Beytüllahim'in doğumu açıklama gerektiriyordu. Ne Markos İncilleri ne de Yuhanna Beytüllahim'in doğumundan bahsetmez. Matta, Yusuf ve Meryem'i İsa'nın doğumu sırasında Beytüllahim'de yaşayan ve ancak daha sonra Nasıra'ya taşınan olarak sunarken, Luka, Yusuf ve Meryem'i Nasıra'daki evlerinden Beytüllahim'e getirmek için başka türlü bilinmeyen bir evrensel nüfus sayımı sunar:

Nüfus sayımı, Luka okurlarına, Roma yerel bir nüfus sayımı yapmaya karar verdiğinde, MS 6'da &ldquoCelileli Yahuda&rdquo liderliğindeki vergi isyanını hatırlatacaktı. Luka daha sonra, Yeni Ahit'in Havarilerin İşleri adlı beşinci kitabı olan üçüncü İncil'in devamında bu isyandan bahsedecektir.

Luka, ünlü öğretmen Gamaliel'i İsa'nın takipçilerine zulme karşı konuşan olarak tasvir eder. Gamaliel, hareketlerini diğer popüler hareketlerle karşılaştırarak,

Luke için okuyuculara verilen mesaj, Joseph ve Mary'nin ve dolayısıyla çocuklarının Roma karşıtı devrimciler olmadığıdır.

Nüfus sayımı için Beytüllahim'e gelen Yusuf ve Meryem'in bu tasviri, daha sonra İsa'nın ahırda doğumunun ünlü tarifine yol açar, çünkü & rdquo handa yer yoktu&rdquo ve Mary'nin daha sonra bebeği “yemlik&rdquo yerleştirmesi.

Mary ve Joseph'i barındırmayan açgözlü hancıların efsanelerine ve Yahudi karşıtı stereotiplerle oynayan efsanelere rağmen&mdashLuke böyle bir şey söylemiyor. Çobanların "kirli" olduklarına veya hancının Mary'yi kamusal alandan kovduğuna, çünkü doğum yapmak onu ritüel olarak saflaştırdığına dair son zamanlardaki iddialara rağmen, Yahudi karşıtı yorumlar&mdash, metnin ritüel saflıkla hiçbir ilgisi yoktur. Mesele şu ki, handa onlara yer yok. doğurmak. Mary'nin mahremiyete ihtiyacı vardı. Yemliğe yapılan atıf semboliktir: yemlik bir yemliktir ve İsa daha sonra vücudunu ekmeğe benzetecektir (bkz. Luka 22:19).


Adem'in Tarihselliği Neden Önemlidir?

Martyn Lloyd-Jones kitabında Adem konusunun neden önemli olduğunu açıklıyor Evanjelik nedir:

Adem adında bir ilk erkeğin ve Havva adında bir ilk kadının varlığına inandığımızı iddia etmeliyiz. Âdem-öncesi bir insan fikrini Kutsal Yazıların öğretisine aykırı olduğu için reddediyoruz. . . İncil'in Tanrı'nın Sözü olduğuna inandığımızı söylüyorsak, İncil'in tamamı hakkında söylemeliyiz ve İncil bize kendini tarih olarak sunduğunda, onu tarih olarak kabul etmeliyiz. (Lloyd-Jones 1992, s. 74–75)

İnsanların Adem'i tarihsel olarak kabul etmelerinin nedeni, Kutsal Yazıların açık öğretisidir. Üzerinde düşünülmesi gereken soru şudur: Tarihsel bir Adem'e bağlı kalınmazsa teolojik maliyeti nedir?

Yine Albert Mohler, Adem'i tarihsel bir kişi olarak reddetmenin mantıksal sonuçlarına dikkat çekiyor:

. . . İncil'in hikayesini, İncil okunduğu, öğretildiği, vaaz edildiği ve inanıldığı için kilisenin yüzyıllardır anlattığından çok farklı bir şekilde anlatmamız gerekecekti. Eğer tarihsel bir Adem yoksa, o zaman Mukaddes Kitabın üst anlatısı Yaratılış-Sonbahar-Kefaret-Yeni Yaratılış değil, çok farklı bir şeydir. (Mohler 2011b)

Bu üst-anlatı bir kez gittiğinde, Hıristiyan inancının hayati doktrinleri de öyle. Tarihsel bir Adem'i reddedersek, o zaman bazı önemli İncil doktrinleri onunla birlikte aşınır.


Genesis Üzerine Klasik Yorumlar ve Çalışmalar (22 cilt.)

Eski Ahit'in on dokuz seçkin aliminin yer aldığı, Yaratılış üzerine 22 ciltlik bu koleksiyon, Pentateuch'un ilk kitabının vazgeçilmez ve kapsamlı bir analizidir. Bu seçkin ilahiyatçıların katkıları, İncil tarihi, dilbilim, tipoloji, metin eleştirisi, belgesel hipotez, çeviriler ve çok daha fazlasını kapsar. İnsanın başlangıcına dair eleştirel bir keşif olan bu koleksiyon, August Dillmann, John Cumming ve Robert Smith Candlish gibi 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarından tanınmış bilim adamlarını içeriyor.

Bu önemli tarihi eserler, günümüzün Tekvin bilginlerinin üzerine inşa ettikleri entelektüel temeli oluşturdu. Yaratılış üzerine son derece etkili, neredeyse tüm çağdaş yorumlar bu önemli eserlerden alıntı yapıyor. İçinde yer alan yirmi iki cilt Genesis Üzerine Klasik Çalışmalar Eski Ahit tefsiri üzerinde kalıcı bir etkisi olmuştur ve bu istisnai koleksiyon, bu önemli burs zenginliğine kolay erişim sağlar.

On iki yorum ve Yaratılış üzerine on başka dikkat çekici çalışma da dahil olmak üzere yaklaşık 9.000 sayfa Eski Ahit tefsiri ile bu koleksiyon, öğrenciler, bilginler, papazlar, tarihçiler ve İncil öğretmenleri için çok önemlidir. Logos İncil Yazılımı ile, bu koleksiyon tamamen aranabilir, fareyle üzerine gelindiğinde görünen kutsal metinlerin yanı sıra kitaplığınızdaki Yunanca ve İbranice metinler ve İngilizce çevirilerle bağlantılıdır.


Genesis'in hikayesine ve yapısına genel bakış

Genesis, genellikle, her biri daha büyük bir hikayenin başlangıcı olan iki büyük harekete bölünebilir. Birincisi, Tanrı'nın dünya ile ilişkisinin hikayesidir. İkincisi, Tanrı'nın İsrail ile olan ilişkisinin başlangıç ​​hikayesidir.

Hareket 1: Tanrı ve insanlık

Yaratılış, Tanrı'nın gökleri ve yeri, yıldızları, bitkileri, hayvanları ve insanları yaratmasıyla başlar: Adem ve Havva. Tanrı, Adem ve Havva'yı Aden Bahçesi'ne yerleştirir, ancak Tanrı'ya isyan ederek dünyaya günah ve ölümün lanetini getirirler.

Adem ve Havva'nın çocukları (Kabil ve Habil dahil) var ve bu çocukların çocukları var. Sonunda dünya o kadar şiddetli hale gelir ki, Tanrı dünyayı yok etmek için büyük bir tufan gönderir, ama O, tek doğru adamı bağışlar. Nuh. Nuh, ailesiyle (ve birçok hayvanla) sel sularından kaçmak için ünlü gemisini inşa eder. Sular çekildikten sonra Tanrı, yeryüzünü bir daha asla bir tufanla yok etmeyeceğine söz verir.

Bu hareket, Babil Kulesi'nin tuhaf hikayesiyle doruğa ulaşır. Dünya insanları, kendilerine büyük bir şehir ve isim yapmak için bir araya gelirler. Bu zamanda, Tanrı ve onunla birlikte ilahi varlıklar, dillerini karıştırarak ve farklı milletler kurarak dünya insanlarını dağıtır (Yaratılış 11, Tesniye 32:8).

Hareket 2: Tanrı ve İsrail

1. Perde: Abraham ve Isaac

Yüzlerce yıl sonra, Tanrı Nuh'un soyunu çağırır, İbrahim, ailesini terk edip Kenan ülkesine seyahat etmek. Tanrı, Avram'ı birçok soyundan kutsayacağını ve onun aracılığıyla dünyanın tüm uluslarını kutsayacağını vaat ediyor. Abram, yaşlı ve çocuğu olmamasına rağmen Tanrı'nın vaadine inanıyor. Tanrı onu doğru kabul eder ve adını Abram'dan İbrahim. Daha sonra İbrahim'in bir oğlu olur, İshak.

2. Perde: İshak

İshak, Kenan ülkesinde yaşıyor ve ikiz oğulları var: Yakup ve Esav.

Yakup büyür, kutsamalarını vermesi için Esav'ı kandırır ve Esav bu duruma pek sevinmez. Yani …

3. Perde: Yakup/İsrail

Jacob daha sonra amcasıyla yaşamak için kasabayı terk eder. Evlenir, 13 çocuğu olur ve Tanrı onu Kenan'a geri çağırmadan önce 20 yıl amcasıyla birlikte yaşar. Yakup, İbrahim ve İshak'ın ülkesine döndüğünde adı şöyle değiştirilir: İsrail (35:9–12).

4. Perde: Yusuf

Yakup'un 12 oğlu ve bir kızından, Yusuf onun favorisidir. Yusuf'un kardeşleri onu köle olarak satarlar ve o Mısır'da tutsak olur. Bununla birlikte, Tanrı tarafından verilen rüyaları yorumlama yeteneği Firavun için değerli hale gelir ve böylece Yusuf hapishaneden serbest bırakılır ve tüm Mısır'ın ikinci komutanı yapılır. Joseph, Firavunu korkunç bir kıtlığın geldiği konusunda uyarır ve gelecek yıllar için yiyecek stoklar.

Yusuf'un tahminleri doğrudur: kıtlık Kenan'a ulaşır ve kardeşleri yiyecek almak için Mısır'a gelir. Kardeşler barışır ve Yusuf, kıtlık bitene kadar İsrail'in tüm çocuklarının Mısır'a taşınmasını sağlar. Yaratılış kitabı, son kehaneti Tanrı'nın İsrail oğullarını vaat edilen topraklara geri getireceği olan Yusuf'un ölümüyle sona erer. Tanrı bunu hikayenin bir sonraki bölümünde gerçekleştirmeye başlar: Çıkış kitabı.


Videoyu izle: Yaşar Hacısalihoğlu ile Salim Şen arasında sert tartışma. Kripto fetöcü müsün? (Haziran 2022).