İlginç

Eski Hindistan Kültürünü Ortaya Çıkarmak

Eski Hindistan Kültürünü Ortaya Çıkarmak


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Bu kitap, çocuklara Hindistan'ın eski kültürlerini ve halklarını tanıtmanın harika bir yoludur, çünkü ülkenin en önemli anıtlarından bazılarının yanı sıra basit ama eksiksiz açıklamalar ve tanımlar içerir.

Eski Hindistan Kültürünü Ortaya Çıkarmak Eski Britanya, Mısır, Yunanistan, Hindistan, Mezopotamya ve Peru hakkında bir diziye ait olan Alix Wood Books tarafından yayınlanan bir kitaptır. Bu kitap serisi, bizden önce yaşamış ve modern dünyayı etkilemiş eski kültürlere çocukların ilgisini çekmek için yapılmıştır.

Bu kitapta, Hindistan ve bu ülkede bulunabilecek başlıca antik anıtlar olan Madhya Pradesh'in Bhimbetka kaya sığınakları, inanılmaz İndus uygarlığının evi olan İndus Vadisi ve Dholavira (bir antik kent olan Dholavira) arasında bir yolculuğa başlıyoruz. İndus Vadisi). Ayrıca, “boncuk fabrikası” olarak bilinen Lothal, Brahmagiri'nin mezar odası, Achichatra ve Kampilya şehirleri, Pattanam limanı, Kangra'daki kale, büyük üniversite Mahabalipuram limanı gibi başka yerler de var. Vikramashila ve nihayet inanılmaz Konark Güneş Tapınağı.

Kitap, her bir anıtın yerini gösteren bir harita ile iki sayfa içerir, böylece okuyucular, yerin bir tanımını, sitenin fotoğraflarını ve orada bulunan bazı eserleri, hatta iç yapısının bazı şemalarını bile kolayca öğrenebilirler. anıt. Kitap çocuklara yönelik olduğundan, metnin daha iyi anlaşılması ve daha derin bir öğrenme için kalın yazılmış bazı kelimeler veya “medeniyet” gibi kelimelerin tanımları vardır. Okuyucuların da yeni kelimeler öğrenebilmeleri için sonuna bir sözlük de eklenir.

Bu kitabın hedef kitlesi, her çocuğun okuma becerisine bağlı olmakla birlikte, on iki yaşına kadar olan çocuklardır. Serinin geri kalanı gibi, Antik Hindistan kültürünü ortaya çıkarmak çocukların arkeolojiyi yaşlarına göre çok karmaşık tanımlara girmeden öğrenmeleri için mükemmel bir yol olabilir. Ancak bu kitapla sadece eski zamanları öğrenmekle kalmayacak, onlara farklı halkların ve medeniyetlerin günümüzde Hindistan olarak bilinen şeyi nasıl yarattığını açıklamak için harika bir fırsat olabilir. Bu nedenle bu kitap, çocuklarımızın Hindistan arkeolojisi ve tarihi ile ilgilenmesini sağlamak için mükemmel bir yoldur.


Eski DNA Hindistan'da tarihöncesini nasıl yeniden yazabilir?

Son birkaç yılda, bu sorular üzerindeki tartışmalar giderek daha hararetli hale geldi.

Hindu sağcıları, Hint uygarlığının kaynağının, kendilerini Hinduizm'in en eski dini metinleri olan Vedalar'ı oluşturan, ata binen, sığır yetiştiren savaşçılar ve çobanlardan oluşan göçebe bir kabile olan Aryanlar olarak adlandıran insanlar olduğuna inanır.

Aryanların Hindistan'dan geldiklerini ve daha sonra Asya ve Avrupa'nın geniş bölgelerine yayılarak Avrupalıların ve Hintlilerin bugün hala konuştuğu Hint-Avrupa dilleri ailesinin kurulmasına yardımcı olduklarını iddia ediyorlar.

Olduğu gibi, birçok 19. Yüzyıl Avrupalı ​​etnografı ve tabii ki en ünlüsü Adolf Hitler, Alman lider onları İskandinav soyundan saymasına rağmen, Aryanları Avrupa'yı fetheden üstün ırk olarak kabul etti.

Bilim adamları Aryan terimini kullandıklarında, Hint-Avrupa dillerini konuşan ve kendilerine Aryanlar diyen bir grup insanı ifade eder. Ve bu yazıda bu şekilde kullandım. Hitler'in kullandığı veya bazı Hindu sağcılarının kullandığı gibi bir ırktan bahsetmez.

Birçok Hintli bilim adamı, bu Hint-Avrupa dillerini konuşanların -veya Aryanların- muhtemelen daha önceki bir uygarlığın çöküşünden sonra Hindistan'a gelen birçok tarih öncesi göçmen akımından sadece biri olduğunu öne sürerek "Hindistan'dan alıntı" tezini sorguladı. Bu, Mısırlılar ve Mezopotamyalılarla aynı zamanda, şu anda kuzeybatı Hindistan ve Pakistan'da gelişen Harappan (veya İndus Vadisi) uygarlığıydı.

Ancak Hindu sağcılar, Harappan medeniyetinin aynı zamanda bir Aryan veya Vedik medeniyet olduğuna inanıyor.

Bu karşıt teorileri destekleyen iki grup arasındaki gerilimler, özellikle Hindu milliyetçisi Bharatiya Janata Partisi'nin (BJP) 2014'te Hindistan'da iktidara gelmesinden bu yana yalnızca son birkaç yılda arttı.

Uzun süredir devam eden bu tartışmaya, insanların ne zaman nereye taşındığını anlamak için antik DNA'yı kullanmaya başlayan nispeten yeni popülasyon genetiği disiplini adım attı.

Antik DNA'yı kullanan çalışmalar, son birkaç yılda tüm dünyada tarihöncesini yeniden yazıyor ve Hindistan'da birbiri ardına büyüleyici bir keşif oldu.

Harvard Üniversitesi'nden genetikçi David Reich tarafından yönetilen bu konuyla ilgili en son çalışma, Mart 2018'de yayınlandı ve dünyanın her yerinden 92 bilim adamının ortak yazarıydı - bunların çoğu genetik, tarih, arkeoloji gibi çeşitli disiplinlerde önde gelen isimlerdi. ve antropoloji.

Ağırbaşlı başlığının altında - Güney ve Orta Asya'nın Genomik Oluşumu - bazı volkanik argümanlar yatıyor.

Çalışma, son 10.000 yılda Hindistan'a iki büyük göç olduğunu gösterdi.

İlki İran'ın güneybatısındaki Zagros bölgesinden (keçi evcilleştirilmesi için dünyanın ilk kanıtına sahip olan) kaynaklandı ve Hindistan'a tarımcıları, büyük olasılıkla çobanları getirdi.

Bu, MÖ 7.000 ile 3.000 arasında olurdu. Bu Zagroslu çobanlar, alt kıtanın daha önceki sakinleriyle - İlk Kızılderililer, yaklaşık 65.000 yıl önce Hindistan'a ulaşan Afrika Dışı (OoA) göçmenlerinin torunları - ile karıştı ve birlikte Harappan uygarlığını yaratmaya devam ettiler.

MÖ 2000'den sonraki yüzyıllarda Avrasya Bozkırından, muhtemelen şimdi Kazakistan olarak bilinen bölgeden ikinci göçmen grubu (Aryanlar) geldi. Muhtemelen yanlarında Sanskritçe'nin erken bir versiyonunu, atlar üzerinde ustalık ve kurban ritüelleri gibi bir dizi yeni kültürel uygulamayı getirdiler ve bunların hepsi erken Hindu/Vedik kültürünün temelini oluşturdu. (Bin yıl önce, Bozkır'dan insanlar da Avrupa'ya taşınmış, oradaki tarımcıların yerini alıp onlarla karışmış, yeni kültürler üretmiş ve Hint-Avrupa dillerini yaymışlardı).

Diğer genetik çalışmalar, Güneydoğu Asya'dan gelen Avusturya-Asya dillerini konuşanlarınki gibi Hindistan'a daha fazla göçü gün ışığına çıkardı.

Kitabımda yazdığım gibi, Hint nüfusunu anlamanın en iyi yolu, onu ilk Kızılderililerin temelini oluşturan bir pizza olarak hayal etmektir. Bu oldukça düzensiz pizzanın tabanı bazı yerlerde ince ve diğerlerinde kalın olsa da, hala pizzanın geri kalanının üzerine inşa edildiği destek olarak hizmet ediyor çünkü araştırmalar, Kızılderililerin genetik atalarının %50 ila %65'inin türediğini gösteriyor. İlk Hintliler.

Tabanın üstüne pizzanın üzerine sürülen sos gelir - Harappalılar. Ve sonra soslar ve peynir geliyor - hepsi daha sonra alt kıtaya girme yolunu bulan Avusturya-Asya, Tibet-Burman ve Hint-Avrupa dilleri konuşanlar veya Aryanlar.

Hindu sağ kanadındaki birçok kişi için bu bulgular tatsız. Okul müfredatını değiştirmek ve ders kitaplarından Aryan göçüyle ilgili herhangi bir sözü kaldırmak için kampanya yürütüyorlar. Ve Twitter'da, son derece popüler olan birkaç sağcı "tarih" kolu uzun süredir Hindistan'ın Aryan göçleri teorisini savunan ve bunu yapmaya devam eden önde gelen tarihçilerine saldırıyor.

Hindu milliyetçileri için, Aryanların Hindistan'ın ilk sakinleri olmadığını ve Harappan uygarlığının onlar gelmeden çok önce var olduğunu kabul etmenin bir bedeli var. Bu, Aryanların veya onların Vedik kültürünün Hint uygarlığının tekil kaynağı olmadığını ve en eski kaynaklarının başka yerde yattığını kabul etmek anlamına gelir.

Hindistan'ın insan kaynakları geliştirmeden sorumlu ikinci bakanı Satyapal Singh, geçtiğimiz günlerde medyada şunları söyledi: "Yalnızca Vedik eğitim çocuklarımızı iyi besleyebilir ve onları zihinsel disipline sahip vatanseverler yapabilir."

Farklı nüfus gruplarının karıştırılması fikri, ırksal saflığa prim verdikleri için Hindu milliyetçilerine de çekici gelmiyor. Ayrıca, Aryanları Hindistan'ın son zamanlardaki Müslüman fatihleriyle - Babürler gibi - aynı temele koyan göç teorisinin ek bir sorunu var.

Bunlar sadece teorik tartışmalar değildir. Hindistan'ın başkenti Delhi'ye komşu olan Haryana eyaletindeki iktidardaki BJP hükümeti, Harappan uygarlığının adının Saraswati nehri uygarlığı olarak değiştirilmesini talep etti. Saraswati, dört Vedik metnin en eskisinde bahsedilen önemli bir nehir olduğu için, böyle bir yeniden adlandırma, uygarlık ve Aryanlar arasındaki bağlantıyı vurgulamaya hizmet edecektir.

Yeni çalışma bu tartışmalara bir son veriyor ve bu nedenle Hindu sağcı için bir şok oldu. İktidar partisi milletvekili ve eski Harvard Üniversitesi profesörü Subramanian Swamy, ortak yazarı Prof Reich'a saldıran bir tweet'te şunları söyledi: "Yalanlar, lanet olası yalanlar ve (Harvard'ın 'Third' Reich ve Co'nun istatistikleri var."

Bununla birlikte, yeni araştırmanın taşıdığı asıl mesaj heyecan verici ve umut verici: Kızılderililerin çeşitli kalıtım ve tarihlerden uzun süreli bir medeniyet yaratmış olduğu.

Hint uygarlığının en iyi dönemlerindeki dehası, dışlama değil, içerme olmuştur. Çeşitlilik içindeki birlik, gerçekten de Hindistan'ın genetik yapısının ana temasıdır.

Tony Joseph, Juggernaut tarafından yayınlanan Early Indians: The Story of Our Atas and Where We Came From kitabının yazarıdır.


Hint Görsel Sanatları

Manevi ve kültürel deneyimin çokluğu gibi, yaşamın tüm yönlerinin kutsal kalitesi Hint sanatına yansır. Kutsal olan tüm canlılarda vücut bulduğu için, hayvan veya kısmen hayvan tasvirleri yaygın olarak tanrıları temsil etmek için kullanılır ve aynı zamanda önemli dini semboller haline gelir. Hint kozmolojisinin döngüsel temeli, bir tarım kültüründe hüküm süren döngülerin yanı sıra insan ve hayvan üremesinin doğurganlık döngülerini yansıtır ve bu genellikle kompozisyonları düzenlemek veya vurgulamak için kullanılan tekerlekler ve daireler aracılığıyla sembolize edilir. Bu bağlantı sizi Hindu dini sanatının başka bir yorumuna ve örneklerine götürecektir.

Çoğu geleneksel kültürde olduğu gibi, görsel semboller, tarihin yanı sıra dini ve sosyal idealleri aktarmanın güçlü bir aracıdır. Nüfusun çoğu okuma yazma bilmediğinden, sözlü olarak aktarılan edebiyat ve tarih için hafızaya yardımcı olmak için görsel imgeler geliştirildi. Belleğe ve kültürün aktarımına yönelik bu görsel yardımcıların kullanımı, tüm geleneksel, yazı öncesi kültürlerde ortaktır. En etkileyici örnekler arasında Hindu tapınaklarının yüzeylerini kaplayan karmaşık oymalar vardır. Hindistan'daki tapınak mimarisi, hepsi kültürel geleneklere dalmış olanlar tarafından iyi bilinen tanrıların, kahramanların ve hayatlarının hikayelerinin oymalarıyla dolu olma eğilimindedir. Etki, yine Hindistan'ın yaşamını ve tarihini yansıtan ve ifade eden görsel bir stille birleştirilmiş çokluk etkisidir.

Bu bağlantı sizi Hint resim örneklerine götürecektir.

Budizm ilk olarak 6. yüzyılda Hindistan'da ortaya çıktı. Hinduizm'e alternatif olarak M.Ö. 3. yüzyılda Kral Asoka tarafından kabul edilmiştir. M.Ö. ve sonraki yüzyıllarda bir üstünlük dönemi yaşadı. Hindistan'ın birçok yerinde Budist anıtları ve mabetleri bulunur. En önemlileri arasında stupalar. A stupa ya kutsal bir kalıntıyı barındıran ya da bir Budist azizinin hayatındaki önemli bir olayın yerini gösteren bir anıttır. Stupaların en eskisi, Kral Asoka tarafından yaptırılan M.Ö. Bir diğer önemli Budist anıtı, MS 150 yılına kadar uzanan bir kompleks olan Ajanta mağaralarının tapınağıdır. Bununla birlikte, Budizm en kalıcı etkisini Hindistan dışında gösterecekti, bu nedenle Budizm'in doğasını başka bir yerde tartışacağız. Hindistan'daki erken Budist sanatı, daha önceki Hindu geleneklerinin görüntülerine ve estetiğine dayanır. Buda ve Budist azizlerin (bodisatvalar) temsillerinde görülen pozlar, jestler ve eşlik eden figürler, bitkiler ve hayvanlar Hindu imgelerinden yararlanır. Dünyanın herhangi bir yerinde bir halenin kutsal bir figürü belirtmek için ilk kullanımının, birinci yüzyıldan kalma bir Hint Buda oymacılığında olduğu iddia edilmektedir.

İslam sanatı Hindistan'da resim ve mimarinin güzel örneklerini içerir, en iyi bilinen örneği Moğol imparatoru Şah Cihan'ın karısı Mümtaz Mahal için inşa edilmiş bir mezar olan Tac Mahal'dir. Hindistan'daki İslami üslup, başka yerlerde tartışılan İran'ın İslami gelenekleriyle birçok özelliği paylaşıyor.


Hindistan'daki İslami etki ve yönetimle çok güçlü bir şekilde ilişkilendirilen bir dönem boyunca, Orta Çağ Hint tarihi, Chalukyas, Pallavas, Pandyas, Rashtrakuta'yı içeren sözde yerli yöneticiler altında neredeyse üç tam yüzyıl boyunca gitti. , Müslümanlar hükümdarlar ve nihayet Babür İmparatorluğu. 9. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan en önemli hanedan Çolas hanedanıydı.

Palas

MS 8. ve 10. yüzyıllar arasında, Hindistan'ın doğu ve kuzey bölgelerine bir dizi güçlü imparatorluk egemen oldu. Gopala'nın oğlu Pala kralı Dharmpala, MS 8. yüzyılın sonlarından MS 9. yüzyılın başlarına kadar hüküm sürdü. Nalanda Üniversitesi ve Vikramashila Üniversitesi, Dharmpala tarafından kuruldu.

Senalar

Palas'ın düşüşünden sonra, Sena hanedanı egemenliğini Bengal'de kurdu. Hanedanlığın kurucusu Samantasena idi. Hanedanlığın en büyük hükümdarı Vijaysena idi. Bütün Bengal'i fethetti ve yerine oğlu Ballalasena geçti. Barışçıl bir şekilde hüküm sürdü, ancak egemenliklerini sağlam tuttu. Büyük bir bilgindi ve biri astronomi üzerine olmak üzere dört eser yazdı. Bu hanedanın son hükümdarı, hükümdarlığı altında Müslümanların Bengal'i işgal ettiği ve imparatorluğun düştüğü Lakshamanasena idi.

Pratihara

Pratihara hanedanının en büyük hükümdarı Mihir Bhoja idi. 836'da Kanauj'u (Kanyakubja) geri aldı ve neredeyse bir yüzyıl boyunca Pratiharas'ın başkenti olarak kaldı. Bhojpal (Bhopal) şehrini inşa etti. Raja Bhoja ve diğer yiğit Gujara kralları, Arapların batıdan gelen birçok saldırısıyla karşılaştı ve onları yendi.

915-918 yılları arasında Kanauj, şehri harap eden ve Pratihara İmparatorluğu'nun zayıflamasına yol açan bir Rashtrakuta kralı tarafından saldırıya uğradı. 1018'de Rajyapala Pratihara tarafından yönetilen Kannauj, Gazneli Mahmud tarafından görevden alındı. İmparatorluk bağımsız Rajput eyaletlerine ayrıldı.

Rashtrakutalar

Karnataka'dan hüküm süren bu hanedan, çeşitli nedenlerle ünlüdür. Bölgeyi diğer hanedanlarınkinden daha geniş yönettiler. Sanat ve edebiyatın büyük patronlarıydılar. Birkaç Rashtrakuta kralının eğitim ve edebiyata sağladığı teşvik benzersizdir ve onların uyguladığı dini hoşgörü örnek teşkil etmiştir.

Güney'in Chola İmparatorluğu

MS 9. yüzyılın ortalarında ortaya çıkmış, Hint yarımadasının büyük bir bölümünü, ayrıca Sri Lanka ve Maldiv Adaları'nın bazı bölümlerini kapsıyordu.

Hanedandan çıkan ilk önemli hükümdar Rajaraja Chola I ve oğlu ve halefi Rajendra Chola idi. Rajaraja babasının ilhak politikasını sürdürdü. Bengal, Odisha ve Madhya Pradesh'in uzak topraklarına silahlı sefer düzenledi.

Rajendra I, Rajadhiraj ve Rajendra II'nin halefleri, sonraki Çalukya krallarına karşı şiddetle savaşan, ancak Chola İmparatorluğu'nun düşüşünü kontrol edemeyen cesur yöneticilerdi. Daha sonraki Chola kralları zayıf ve beceriksiz yöneticilerdi. Çola İmparatorluğu böylece bir buçuk yüzyıl daha varlığını sürdürdü ve sonunda MS 14. yüzyılın başlarında Malik Kafur'un işgali ile sona erdi.

Güney Asya'da İslam'ın Yükselişi

İslam'ın Güney Asya'ya ilk girişi, Peygamber Muhammed'in ölümünden sonraki birinci yüzyılda geldi. Şam'daki Emevi halifesi, 711'de Muhammed bin Qasim liderliğinde Belucistan ve Sindh'e bir sefer gönderdi. Sindh ve Multan'ı ele geçirdi. Ölümünden üç yüz yıl sonra, vahşi lider Gazneli Sultan Mahmud, Rajput krallıklarına ve zengin Hindu tapınaklarına bir dizi baskın düzenledi ve gelecekteki saldırılar için Pencap'ta bir üs kurdu. 1024 yılında Sultan, Arap Denizi boyunca Kathiawar'ın güney kıyısına yaptığı son ünlü seferine çıktı ve burada Somnath şehrini ve ünlü Hindu tapınağını yağmaladı.

Timur'un İstilası

Tughlaq hanedanının son kralının saltanatı sırasında, güçlü kral Timur veya Timur, MS 1398'de Hindistan'ı işgal etti. İndus'u geçti ve Multan'ı ele geçirdi ve fazla direnç göstermeden Delhi'ye yürüdü.

Vijayanagar İmparatorluğu

Muhammed Tughlaq Deccan'da gücünü kaybederken, iki Hindu prensi Harihar ve Bukka, 1336'da Krishna nehri ile Tungabhadra arasındaki bölgede bağımsız bir krallık kurdular. Kısa süre sonra kuzeydeki Krishna nehirleri arasındaki tüm bölge üzerinde egemenliklerini kurdular. ve güneyde Cauveri. Vijayanagar imparatorluğunun yükselen güçleri onu birçok güçle çatışmaya soktu ve sık sık Bahmani krallığı ile savaştılar.

Bhakti Hareketi

Ortaçağ Hindistan'ının kültürel tarihinde önemli bir dönüm noktası, Bhakti Hareketi olarak bilinen bir devrim olan bir dizi sosyo-dini reformcu tarafından toplumda meydana getirilen sessiz devrimdi. Bu hareket, Hindistan alt kıtasındaki Hindular, Müslümanlar ve Sihler tarafından Tanrı'ya ibadetle ilgili birçok ayin ve ritüelden sorumluydu. Örneğin, bir Hindu Tapınağında Kirtan, bir Dergah'ta (Müslümanlar tarafından) Qawaali ve bir Gurdwara'da Gurbani'nin şarkı söylemesi, tümü ortaçağ Hindistan'ının Bhakti hareketinden (800-1700) türetilmiştir. Bu Hindu diriliş hareketinin lideri, büyük bir düşünür ve seçkin bir filozof olan Shankaracharya idi. Ve bu hareket Chaitanya Mahaprabhu, Namadeva, Tukaram, Jayadeva tarafından öne sürüldü. Hareketin en büyük başarısı, putlara tapınmayı ortadan kaldırmasıydı.

Babür İmparatorluğu

Hindistan'da Babür İmparatorluğu gelmiş geçmiş en büyük imparatorluklardan biriydi. Babür İmparatorluğu yüz milyonlarca insanı yönetti. Hindistan tek bir yönetim altında birleşti ve Babür yönetimi sırasında çok zengin kültürel ve siyasi yıllar geçirdi. Babür İmparatorluğu'nun kurucuları gelene kadar Hindistan'ın her yerinde bölünmüş birçok Müslüman ve Hindu krallığı vardı. Büyük Asya fatihi Timur'un torunu Babar ve kuzey Ganj bölgesinden, nehir vadisinden fatih Cengiz Han gibi Hayber'i ve nihayetinde tüm Hindistan'ı ele geçirmeye karar veren bazı adamlar vardı.

Sih Gücünün Yükselişi

Sihizm, on altıncı yüzyılın başında Guru Nanak Dev tarafından kuruldu. Guru Nanak, 15 Nisan 1469'da Batı Pencap köyü Talwandi'de doğdu. Daha çocukken, dünya hayatına hiç ilgi duymadan derin düşüncelere dalmıştı. Otuz yaşında aydınlandı. Daha sonra neredeyse tüm ülkeyi dolaşarak Mekke ve Bağdat'a giderek mesajını tebliğ etti. Ölümünden sonra onu arka arkaya dokuz başka Guru izledi.


NS Hindistan Murty Klasik Kütüphanesi çok dilli, epik bir geleneği ele alıyor.

Üye olmak

Yeni Devlet Adamının Sabah Çağrısı e-postasını alın.

Klasik Hint edebi geleneği baş döndürücü bir şekilde çok kültürlü ve çok dillidir. Alt kıtanın genişliği ve içerdiği halkların ve dillerin sayısı bu çoğulluğu sağlamıştır. İdari olarak da bir devlet parvo içinde multum galip geldi: ardıl imparatorluklar ve hanedanlar, özerk bölgeleri farklı güçler altında bırakarak yalnızca sınırlı (büyük olsalar da) parçaları yönetmeyi başardı. 16. yüzyılda Babürler olarak bilinen Orta Asya klanından önce hiçbir imparatorluk, uzak bölgeleri merkezi bir yönetim altında toplamayı başaramadı ve yerel toplumlar, genişleyen yönetimleri altında bile var olmaya devam etti.

Bir milenyum boyunca, Ortak Çağın başlangıcından itibaren Sanskritçe, yerel diller tarafından itiraz edilmeden önce, güç ve kültür dili olarak uzun ve kesintisiz bir şekilde hüküm sürdü. Sanskritçe bilgisi, modern okuyucular için kesinlikle büyük miktarda klasik Hint edebiyatının kilidini açacaktır, ancak - Avrupa ve Latince'de olduğu gibi - sadece seçkin birkaç kişi tarafından ele geçirilmiştir. Yine de Sanskritçe, Prakrit dillerinin, “doğal” veya gayri resmi dillerin, zaman içinde onlara onu edebi üretim dili olarak devirmek için yeterli güç, karmaşıklık ve güven verecek şekilde gelişmesine izin verdi.

Sanskritçe'nin eskimişliğinin ötesinde, klasik Hint edebiyatının alt kıtasında daha geniş bir dağılımın engellenmesinde çok önemli olan şey bölgeciliktir. Hindistan'da İngilizce dahil 23 dil vardır. Çok az eğitimli Hintli artık ikiden fazlasını biliyor. Örneğin, ana dili Marathi olan bir konuşmacı, Telugu veya Bengalce'de eğitim almadığı sürece, bu dillerdeki literatüre çok az erişime sahip olacaktır. Hiçbir dil Hindistan'ı birleştirmediği için (İngilizceyi saymazsak), bu metinlerin çevirileri sorunludur. Mümkün olan en geniş okuyucu kitlesi için hangi dile çevrilmelidirler?

İki metin bu zorlukların üstesinden geldi: Ramayana (MÖ 5. ila 4. yy) ve mahabharata (MÖ 300'den 300'e kadar). Tarihçi AK Ramanujan bir keresinde hiçbir Hintlinin mahabharata ilk kez. Her iki destan, yüzyıllar boyunca yerel versiyonları, halka açık okumalar ve ezberler, dramatize edilmiş bölümlerin performansları, filmler, çocuk kitapları ile Hint zihnine olağanüstü bir nüfuza sahiptir (destanları ilk önce genç okuyucular için film tarafından genç okuyucular için yapılmış güzel Bengalce versiyonlarında okudum- yapımcı Satyajit Ray'in büyükbabası), Amar Chitra Katha çizgi romanlar (Hint klasikleri ve mitolojileri hakkındaki bilgimin yarısından fazlasını borçluyum) ve onları canlı tutan olağanüstü popüler televizyon dizileri. Homer, Virgil ve Ovid'in destanları, Avrupa aklında bu tür bir satın alma işlemine sahip değildir.

Ama bu iki destan dışındaki Sanskritçe metinlerin büyük çoğunluğu ne olacak? Peki ya yerel edebiyat okyanusu? Hindistan Murty Klasik Kütüphanesi'ne (MCLI) girin. Loeb Klasik Kütüphanesi'ni temel alan seri, MÖ 1. binyıldan 1800'e kadar neredeyse üç bin yılda - dünyanın en uzun sürekli çok dilli edebi geleneği - Hindistan'da üretilen klasik edebiyatın harika eserlerini yayınlamayı amaçlıyor. Bilimsel yayın alanındaki en karmaşık, teknoloji milyarderi ve Infosys'in kurucusu NR Narayana Murthy'nin oğlu Rohan Murty'den 5,2 milyon dolarlık cömert bir mirasla mümkün oldu (yazım baba ve oğul için farklıdır). Bu, sanat ve kültür için Hintli hayırsever desteğinin son derece nadir bir örneğidir.

Love Supreme: Krishna'nın 19. yüzyıldan kalma bir görüntüsü

Loeb Klasik Kütüphanesi, yakın dönem batı kültürünün temel taşıdır. Amerikalı bankacı James Loeb (1867-1933) tarafından başlatılan ve finanse edilen bir girişim, 1912'den başlayarak, geniş çapta erişilebilir kılmak amacıyla eski Yunan ve Latin kültürlerinin önemli eserlerini kapsayan 500'den fazla cilt yayınladı. Bunlar, erişilebilirlik ilkesine uygun olarak solda Yunanca veya Latince metin ve sağda bir çeviri ile iki dilli basımlardı, çeviriler genellikle gerçekti ve kritik aygıt çok azdı veya yoktu (son zamanlarda ele alınan problemler). yıl). Oktavo ciltler -Yunanca kitaplar için yeşil ve Latince kitaplar için kırmızı- anında tanınabilir.

Loeb'ler, bu tür birçok büyük ölçekli proje için şablon oluşturdu: örneğin, her ikisi de Harvard University Press tarafından yayınlanan I Tatti Renaissance Library ve Dumbarton Oaks Medieval Library ve uygun olarak New York University Press tarafından Clay Sanskrit Library. önce Richard Gombrich'in, ardından 2007'den itibaren Sheldon Pollock'un genel editörlüğünü yaptı. Pollock şimdi MCLI'nin başına geçti. Bir Sanskrit bilgini, Columbia Üniversitesi'nde Güney Asya çalışmaları profesörü ve kitabında “Sanskritçe kozmopolis” teorisidir. İnsanların Dünyasında Tanrıların Dili (2006) Hint araştırmaları alanını dönüştürdü. Şimdi, MCLI serisi için metinleri çevirmek ve düzenlemek için en iyi uluslararası bilim adamlarından oluşan bir ekibi bir araya getirdi.

Omurgayı saran ve toz ceketin önüne ve arkasına dökülen imzalı bir tüy motifine sahip güzel kiraz çiçeği ceketleriyle tek tip bir şekilde kaplanmış, beş açılış cildi Hindistan'ın heterodoks geleneğinin mükemmel bir örneğidir. Sunulan diller Sanskritçe, Pali, Telugu, Panjabi (Gurmukhi alfabesinde) ve Farsça'dır. güneyde ve Sri Lanka'nın daha güneyinde, ilgili türler tarih, lirik şiir, şarkı, epik ve Budist "sözceler"dir.

Beş ciltten üçü, sadece isim olarak da olsa, diğer iki ciltten biraz daha iyi bilinmektedir: Ebu'l-Fazl's. Ekber'in Tarihi, tarihinin ilk bölümünün Farsça'dan bir çevirisi Ekbernameen büyük Babür imparatoru Bullhe Shah'ın doğumu ve saltanatı ile ilgilenen , Tasavvuf Şarkı Sözleri, Panjabi ve Surdas'ın Eski Hintçesi ile yazılmış Sur'un Okyanusu. Kalan ikisi, Therigatha: İlk Budist Kadınların Şiirleri, Pali dilinde yazılmış ve Allasani Peddana'nın Telugu dili Manu'nun Hikayesi, daha recondite onları hiç duymadım. Bu tür bir projenin en büyük faydalarından biri, kayıp şeyleri aydınlatması, bir zamanlar çok önemli olan tanıma metinlerini geri getirmesidir.

Ebu'l-Fazl (1551-1602), İmparator Ekber (1542-1605) tarafından Hindistan'a hükmeden Timurlu hanedanının tarihini yazmakla görevlendirildi: “Timurlu” çünkü Hindistan Babürleri Timur'un soyundan geliyordu (1336-1405) . Wheeler M Thackston tarafından düzenlenen ve tercüme edilen bu ilk cilt, Akbar'ın doğumuyla başlar, ancak daha sonra soyunu Adam'a kadar takip etmek için geriye döner. Cilt, sekiz aylık bir bebek olan Ekber ile sona erer.

Babür imparatorları, hayatlarının kayıtlarını yaptırmakta iyiydiler. Daha da önemlisi, onlar ve Babür soylularının diğer üyeleri sanatın mükemmel patronlarıydı. Ekber'in saltanatı sırasında, büyük bir ekonomik refah dönemi (bu noktada Babür imparatorluğu Safevi veya Osmanlı imparatorluklarından daha zengindi), cömert himayenin cazibesine kapılan çok sayıda sanatçı, bilgin ve şair İran'dan taşındı ve Orta Asya'dan Hindistan'a, böylece zengin ve kozmopolit bir edebi kültür yaratıyor. Ebu'l-Fazl'ın tarihi, bu dönemin en değerli kültürel eserlerinden biri olmaya devam ediyor.

Ebu'l-Fazl'ın görkemli ve yoğun metnine girmek çağdaş okuyucular için bir mücadele olabilir, ancak iki önemli bilgi konuyu kolaylaştırabilir. İlk olarak, Ebu'l-Fazl, Ekber'in tam ölçekli bir tanrılaştırılmasına dahil olduğu sadece tarihi kaydetmiyordu. İkinci nokta tasavvuf ile ilgili. Bu mistik hareket sadece üslup ve kelime dağarcığını etkilemekle kalmaz. Ekbername ama onun tüm felsefesi de. Ekber, Sufi'nin mükemmel insan nosyonu üzerine modellenmiştir.

Sufizm, Bullhe Shah'ın (1680-1758) çalışmaları üzerinde çok daha doğrudan ve somut bir etkiye sahipti. Panjabi'deki tasavvuf liriğinin en büyük ustası olarak kabul edilen o, Lahor'da yaşayan Şah İnayat'ın (c.1643-1728) takipçisiydi. Bullhe Shah'ın hayatı hakkında pek bir şey bilinmemekle birlikte, üslubu ve duygusal çekiciliği açısından doğrudan ve erişilebilir olan şarkı sözleri, şimdi bile popülerliğini koruyor, özellikle de aktarımlarının önemli bir kısmı Sih ve Müslüman şarkıcılar tarafından sözlü olarak yapıldığından.

Tasavvuf şiirinin başlıca biçimi, belirgin bir kafiyeli ve ilahi aşk ile romantik veya erotik aşk arasındaki sınırların bulanıklaşmasıyla karakterize edilen kısa bir aşk lirik olan gazeldi. En başarılı Sufi şairi Celaleddin Rumi (c.1207-73) ve ortaçağ Hindistan'ın önde gelen Pers şairi Amir Khusrau (c.1253-1325) tarafından göz kamaştırıcı bir etki için kullanılan bir biçimdi. Gazeller, tasavvuf toplantılarında kavval adı verilen profesyonel müzisyenler tarafından söylenirdi. Kavvali adı verilen anında tanınan müzik biçimleri artık dünya müziğinde bir yer işgal ediyor: 1997'de ölen Pakistanlı şarkıcı Nusrat Fateh Ali Khan, Tasavvuf gazellerini geniş bir uluslararası izleyici kitlesine ulaştıran bir kavaldı.

Kitabın editörü ve çevirmeni Christopher Shackle'ın açıklayıcı ve bilgilendirici girişi, okuyucuları İran'dan Hindistan'a Sufizm'in yörüngesine ve Hindistan'daki hareket içindeki çeşitli tarikatlara götürüyor. Ancak en yararlısı, şarkı sözlerinin temaları üzerine kısa bir denemedir. Ardından gelen şiirler, tüm çekiciliğiyle açılır, büyük aşk konularında evrensel ve zamansız, ifade sadeliğiyle sevilir.

Surdas'a atfedilen şiirlerin sayısı, 1582 tarihli en eski el yazmasında 239'dan 19. yüzyıldan birinde 10.000'e kadar değişmektedir. Sursagar, veya Sur'un Okyanusu, bir şiir grubu (denilen pedler) değişen uzunlukta, çoğunlukla kısa, merkezde yer alır. bhakti (ya da adanmışlık) geleneği ve Krishna'nın doğumundan ve aşk dolu gençliğinden, dünyadaki önemli rolüne kadar hayatıyla ilgilenir. mahabharata. Surdas hakkında çok az şey biliniyor (adı “güneşin hizmetçisi” anlamına geliyor). Gerçekten de Surdas'tan bir yazar kurgusu veya kolektif olarak bahsetmek veya Surdas yerine bir “Sur geleneği”nden bahsetmek tamamen doğru ve mevcut kanıtlarla tutarlı olabilir. Bu basımın editörü ve tercümanı -sırasıyla Kenneth E Bryant ve John Stratton Hawley- “Sur geleneğinin ırmaklarında duran tek bir mükemmel şair hissini” korumanın nedenlerini belirterek şunları ekliyor: “Belki . . . NS Sursagar Bir okyanustan çok bir nehir olarak düşünülebilir - zamanla güç toplar, ancak yavaş yavaş daha ağırlaşır ve daha yukarılarda tadılabilecek saflığın bir kısmını kaybeder."

Surdas’ın pedler şarkılardır. Yapılmaları amaçlandı - bugüne kadar olduğu gibi - basılı sayfada okunmak için değil. NS bhakti bunların çoğunun ruh hali pedler mutlaka bir tapınakta veya ibadet ortamında yapıldıkları anlamına gelmez. Avlular, sokak toplantıları ve evler bu şiirlerin söylendiği mekanlardı. Bu ciltteki 433 şiir Brajbhasha veya Eski Hintçe yazılmış ve büyük bir duygu ve lirizmle çevrilmiştir. Kapsamlı notlar ayrıntıları, imaları, dramatis personae'yi ve aldatıcı Krishna anlatısının ortaya çıkışını açıklar.

Allasani Peddana'nın Manucaritram, veya Manu'nun Hikayesi1520 civarında yazılan, modern öncesi güney Hindistan'daki son imparatorluk devletinin başkenti Vijayanagara'da 1509'dan 1529'a kadar hüküm süren Krishnadevaraya'nın saltanatı ile yakından bağlantılıydı. Peddana, Krishnadevaraya'nın arkadaşı ve saray şairiydi ve geçmiş bir kozmik çağda hüküm süren hem ideal insan hem de ideal kral olan Svarochisha Manu'nun hikayesi, Vijayanagara imparatorluğunun güç ve kültürünün metinsel tezahürüydü. Virgil'in kurucu Roma imperium mitine ve Julio-Claudian hanedanının meşrulaştırılmasına benzer bir yer kaplar.

Manu'nun Hikayesi also marked a paradigm shift in Telugu culture on several levels: from the oral to the written from the public experience of hearing poetry being read out to the private experience of reading it from flat characters who were vehicles for undisguised moralism to three-dimensional, novelistic figures, endowed with a complex interiority from the notion of nature as an extension of the human world to its depiction, unprecedented in south Asian literature, as a self-driven, independent domain.

Eloquently outlining Peddana’s groundbreaking innovations and his acute awareness of himself as an innovator, the terrific introduction by the translators Velcheru Narayana Rao and David Shulman makes the point that: “We might think of Peddana, like Dante, as the epitome of an entire civilisational moment.”

It is not surprising that, of the five volumes, Pollock is especially proud of Therigatha: Poems of the First Buddhist Women. Theris were “senior ones” among ordained Buddhist women. The poems were “uttered” – “inspired utterance”, or udana, is the elevated genre assigned to them – over 300 years, from the end of the 6th century BCE to the end of the 3rd century BCE.

NS Therigatha has a lot of claims on our attention. It is among the first poetry of India among the first poems by women in India the first collection of women’s literature in the world. But these claims should not obscure its status as poetry. While the poems embody the world-view and morality of early Indian Buddhism, making them invaluable historical documents, they repay the reader’s attention generously. The first section comprises poems with one verse the second, two verses the third, three, and so on – until it ends with “the Great Chapter” on Sumedha, the princess of Mantavati, who, as an adolescent, repudiates her parents’ arrangements for her marriage and chooses the path of the dhamma (the teachings of the Buddha on the laws of nature).

Here is the beautiful, metaphorical resonance of the name of one theri, Punna:

The name you are called by means

so be filled with good things, like the

break through all that is dark with

And here is a ribald surprise tucked into Buddhist wisdom about the cycle of life, articulated by Mutta:

The name I am called by means freed

and I am quite free, well-free from

mortar, pestle, and husband with his

I am freed from birth and death,

what leads to rebirth has been

The poems get more complex as we proceed – there are dramatic monologues, dialogues and even miniature dramas involving several voices.

The introductions to all five volumes strike a wonderful balance between scholarly rigour and accessibility. The preparation of these texts has also clearly been very much a labour of love, light years away from arid, dusty, Casaubon-like scholarship. It is impossible to miss the tone of impassioned eloquence in the introduction to The Story of Manu, or the casually inserted comment in the introduction to Sur’s Ocean that the text had been four decades in the making – a comment made not in a spirit of exhaustion but with committed fervour. The notes are exhaustive but wear their learning lightly.

An important innovation of the MCLI books is that they are truly bilingual. I stress the word “truly” for a reason. The Clay Sanskrit Library reproduced the Sanskrit texts in English transliteration the MCLI has opted for the original language, be it Panjabi, or Telugu, or Persian. Because of the vast range of languages that make up classical Indian literary tradition, Indic fonts had to be created and implemented. Most of these had to be designed anew and they will be made available, free of charge, to scholars all over the world for non-commercial use.

Empires fall, languages decay, dynasties become extinct and the longue durée perspective gives the lie to whatever – reigns, cultures, languages – appears to be monolithic when captured in a snapshot. India is entering an age of state-supported historical blindness and illiteracy: consider the absurd reference by the prime minister, Narendra Modi, to the elephant-headed god, Ganesh, as proof that transgenic cosmetic surgery was known to ancient Indians. At a time when historians are losing their jobs for
refusing to bow to thuggish mythologising and lies, the MCLI produces hard evidence for a complex past to counter the falling darkness.

Neel Mukherjee’s Man Booker-shortlisted novel “The Lives of Others” is published by Chatto & Windus

Neel Mukherjee is an Indian writer writing in English. Onun kitabı The Lives of Others was shortlisted for the 2014 Man Booker Prize and he reviews fiction for the New Statesman.


Uncovering the Culture of Ancient India - History

Native Americans and the Land

Wilderness and American Identity

Native Americans and the Land Essays

American Indians: The Image of the Indian

Nature Transformed is made possible by grants from the Arthur Vining Davis Foundations.


American Indians: The Image of the Indian

Brian W. Dippie
Department of History
University of Victoria, British Columbia
©National Humanities Center

An early twentieth-century elementary school textbook quizzed pupils on their grasp of the lesson devoted to American Indians. It was a time of unblushing certainty about the superiority of civilization to &ldquosavagery.&rdquo &ldquoIn what three ways were the Indians different from the white men,&rdquo the school text asked, and &ldquoWhat did the white people think of the Indians?&rdquo Judging from related questions, the correct answer was that the Indians were strange:

Today it is difficult even to talk about the racial stereotypes once so confidently assumed. Stereotyping as a subject for study may be historical, but the emotions it arouses are eminently present day.

Whether we use terms like image, stereotype or construct, we are talking about the same thing: ideas about a particular group that serve to characterize all the individuals within that group. Certain ideas entrench themselves as fundamental, and the rule of thumb is that such ideas are invariably self-serving&mdashthey promote the interests of the group that holds them, and they form the reality upon which that group acts.

It is a given today that the idea of the American Indian has been historically significant. It shaped the attitudes of those in the nineteenth century who shaped Indian policy. Indian policy&mdashbe it removal of the Eastern tribes in the 1830s, reservation isolationism beginning in the 1850s, or allotment of reservation lands and assimilation in the 1880s&mdashcannot be understood without an awareness of the ideas behind it. Literature and the visual arts provide revealing guides to nineteenth-century assumptions about the Indian.

Traditionally, Indians were divided into two &ldquotypes&rdquo: noble and ignoble savages. The Indian woman was either a princess or a drudge, the Indian man an admirable brave or a fiendish warrior. These venerable images, dating back to the earliest European contact with American natives, found their most influential literary expression in James Fenimore Cooper&rsquos 1826 novel Last of the Mohicans. Cooper personified good and bad by tribe and individual&mdashthe noble Delawares Uncas and his father Chingachgook, the evil Hurons Magua and his &ldquobloody-minded hellhounds.&rdquo Lasting influence? Students might be encouraged to watch the 1992 Daniel Day-Lewis movie Last of the Mohicans&mdasha very free adaptation of Cooper&rsquos novel. Better yet, have them watch Kurtlarla dans. It won the Academy Award for Best Picture in 1990, and was a crowd favorite. Besides a sympathetic white hero in line with Cooper&rsquos own Natty Bumppo, it starkly contrasts &ldquogood&rdquo Indians (the ever-so-noble Lakotas) and &ldquobad&rdquo Indians (the villainous Pawnees, with their roach-cuts and face paint making them look like English &ldquopunks&rdquo on a rampage).

The stark contrast between the noble and ignoble savage obscures their common denominator: savagery. Savagery referred to a state of social development below civilization and, in some calculations, below an intermediate step, barbarism. Since savagery was inferior to civilization, the reasoning went a savage was naturally inferior to a civilized person. The noble savage might be admired for certain rude virtues, and the ignoble savage deplored as brutal and bloody-minded, but the fate of each was identical. In time, both would vanish from the face of the earth as civilization, in accordance with the universal law of progress, displaced savagery. The ending of Kurtlarla dans echoes this sentiment as an admirable culture, unaware of inexorable fate, is about to be swept away by a more progressive but less admirable one.

Swept away. Such was the theory of the Vanishing American. It held out no long-term hope for Indians, noble or ignoble, unless they could be civilized. Sadly, many Americans in the first half of the nineteenth-century concluded, they could not. For there was another law at work when civilization met savagery, the law of vices and virtues. In confronting white civilization, the reasoning went, Indians lost their savage virtues&mdashindependence, hospitality, courage&mdashwhile retaining only their savage vices worse yet, they added civilization&rsquos vices to the mixture, ignoring civilization&rsquos virtues. This lethal combination of savage vices and civilized vices ensured the Indians&rsquo extinction.

The artist George Catlin (1796&ndash1872), who based his entire body of work&mdashincluding over 500 paintings done in the 1830s and several books recounting his travels&mdashon the theory of the Vanishing American, provided a vivid description of the process at work:

Pigeon&rsquos Egg Head (The Light) going to
and returning from Washington

Courtesy of Smithsonian American Art Institute Alcohol symbolized the fatal exchange: it turned once noble savages into &ldquothe poor, degraded, and humbled specimens which alone can be seen along our frontiers.&rdquo Resistance was futile. Should the Indians accept the inevitable and embrace civilization, they would be destroyed by its vices should they resist civilization and go to war, they would be destroyed by its avenging sword.

Not everyone accepted such a grim prognosis. Missionaries always rejected the notion of a race created for extinction, and insisted that substituting good example for bad would find the Indians&rsquo gratefully embracing civilization&rsquos virtues and spurning its vices. Even Catlin held out hope. &ldquoThe protecting arm of government,&rdquo he insisted, &ldquocould easily shield them from vices, and civilize them (if necessary) with virtues.&rdquo Nevertheless, the thrust of popular opinion, like his own, cleaved to the notion of a vanishing race. &ldquoThis wild, but noble and unhappy race, is rapidly becoming extinct,&rdquo a New York newspaper editorialized in 1837:

Science buttressed popular understanding of the Indian. In the middle of the nineteenth century, polygenesis&mdashthe theory of multiple creation of human &ldquotypes&rdquo&mdashprovided a race-based explanation for permanent differences in racial capacity, thereby reinforcing notions about the incompatibility of savagery and civilization. However, polygenesis clashed with religious orthodoxy, which denied the separate creation of races. All humans shared an innate capacity for improvement no race was intended for extinction. Later, evolutionary theorists, in advancing the case for survival of the fittest, gave new credence to the tradition of the Vanishing Indian, since there had to be losers as well as winners in the struggle for survival.

[Title Page] Colton&rsquos
American Atlas

JH Colton, New York, 1855.

Images/descriptions provided by
RareMaps.com&mdashBarry Lawrence
Ruderman Antique Maps Inc. Artists after Catlin also doted on this theme. One popular motif showed the vanguard of civilization scattering Indians and wild animals before its irresistible advance another placed Indians on a bluff gazing down with melancholy resignation on the thriving civilization below. Progress had made them outcasts in their own land. As for the contrasting images of noble and ignoble savage, expansion rendered the former something of an Eastern monopoly, the latter a Western one, while the Vanishing American subsumed both.

The Course of Empire,
itibaren Harper&rsquos New Monthly
dergi
, June 1867.
Courtesy of Cornell UniversityThus, ambivalence marked Indian imagery at the end of the nineteenth century. In the long struggle for mastery of the continent, the image of the bloody savage had always qualified any regret occasioned by the passing of the noble savage. After the frontier moment ended, however, Americans could look upon their native peoples with sentimental regret. It was a short step from celebrating the heroic white pioneers who &ldquowon the West&rdquo to mourning the losers who, once resistance was over, served as poignant symbols of the cost of progress. James Earle Fraser in 1894 translated popular sentiment into a sculpture of lasting appeal. End of the Trail shows a mounted Plains Indian, head bowed, shoulders slumped, his spear pointing at the ground, resigned to his fate, which was that of his race. This was the nineteenth century&rsquos legacy to the twentieth, fusing the noble savage with the Vanishing American to create a timeless Indian symbolizing a past already receding into pure nostalgia.

Guiding Student Discussion

Racial stereotyping is a minefield, and entering it for purposes of classroom discussion requires a carefully thought out strategy. The truth is that students are often impatient with the past. They cannot see why people &ldquoback then&rdquo got everything so wrong, and they tend to judge them, rather than attempt the more difficult&mdashand, we historians like to think, more rewarding!&mdashtask of understanding why people were the way they were, and why they thought the way they did.

In order to discuss historical stereotypes, you have to introduce students to them. This runs the risk of coming across as advocacy. Indeed, in raising herhangi bir şey historically unpleasant, you may be held responsible for the resulting unpleasantness&mdashit would not exist had you not mentioned it! Having introduced stereotypes, you are left to deal with them. Outright condemnation is easy, since it conforms to what students already think. Anything more challenging runs even greater risks.

Let me (literally!) illustrate the problem. You want to talk about stereotypes of African Americans and American Indians, so you show your class a cartoon of an African American eating watermelon and a photograph of a cigar store Indian. If your point is simply that these images prove the ignorance of EuroAmericans in the past, then you will have no controversy. If you introduce the same images to probe the underlying values of a society that considered them acceptable, then you invite controversy. Neden did EuroAmericans stereotype African Americans as servile and American Indians as stoic freemen? And to what ends? Ne kullanmak did the EuroAmerican majority have for each race? The labor of one, of course, and the land of the other. How would those different uses shape stereotypes? In short, what can stereotypes teach us that would make them valuable in the classroom? What can they tell us beyond the obvious?

Students may remain un-persuaded. When it comes to a sensitive issue like ethnic stereotyping, it&rsquos just easier to dismiss past beliefs as racist. Söyleyecek başka ne var? Why study the attitudes of another age if, by our standards today, they were deplorable?

The answer is in that qualifier&mdash&ldquoby our standards today.&rdquo It is essential to recognize that people in the past were as confident of the validity of their views as we are of our own. Moral certainty underlay their actions, too. Far from being illogical, they were, according to their lights, entirely logical! And that&rsquos a good departure point for discussion. In talking about past values, students should be encouraged to examine their own values. How are attitudes formed? How do we know what we know? How does experience shape our views? More than that&mdashand hardest of all&mdashstudents must be challenged to understand that their most cherished beliefs will one day, too, be part of history. People not yet born will study us and analyze our values&mdashand they just may find us wanting.

Far from making us feel superior, then, history should chasten us. The past has been described as a foreign country. We must visit it with open minds and all due respect for its customs, eager to learn, not simply to judge. Thus Bryan Le Beau, writing about the Salem witch trials, reminds us &ldquothe people of seventeenth-century New England believed in witchcraft not because they were Puritans, but because they were men of their time.&rdquo And James McPherson, reviewing a book condemning Abraham Lincoln as a racist, observes that Lincoln &ldquoshared many of the racist convictions of his time,&rdquo but considered slavery &ldquomorally wrong&rdquo and was able &ldquoto transcend his prejudices and to preside over the greatest social revolution in American history, the liberation of four million slaves.&rdquo People from the past will never conform to present-day standards if we would understand them, we must grant them their own worldview in order to evaluate their actions and to draw the critical distinctions that are the heart and soul of history.

Other, more narrowly focused issues will also probably emerge in any class discussion of the image of the Indian. Students like to distinguish &ldquogood&rdquo from &ldquobad&rdquo. Initially, they may consider all stereotypes bad because they conceal something good, the gerçek Indian. Two lines of questioning suggest themselves:

First, what was/is the &ldquoreal&rdquo Indian? Do we define an Indian racially, by &ldquoblood quantum&rdquo? Or by an allegiance to traditional culture? Or by federal status (reservation/nonreservation)? How do we define a &ldquoreal&rdquo Indian?

Second, are some stereotypes more acceptable than others? That is, are positive stereotypes better than negative ones&mdashthe noble savage more acceptable than the ignoble savage? It&rsquos here that Kurtlarla dans can be helpful. Besides engaging students in a discussion about the longevity of old stereotypes, it raises another issue: Aren&rsquot the Lakotas in the film just updated noble savages, representing the socially acceptable values of the 1990s grafted onto the latest version of the Vanishing American? Just because the Lakotas get to be the good guys in Kurtlarla dans, is it okay to stereotype them-or to see them off with tear-dimmed eyes at movie&rsquos end as, faithful to the tradition of the vanishing race, they await the destruction of their way of life?

Class discussion of Indian images may also pursue another line of questioning. Granted stereotypes like the noble and ignoble savage and the Vanishing American, who, in particular, believed them&mdashand how do you show that they believed them? Citing a few heavyweight thinkers proves little, and smacks of elitism. How about ordinary people? What did onlar think&mdashand how do we know? Here the popular culture of any given period is relevant. Today we would look at the electronic media, films, music, etc. in studying the nineteenth century, students might examine folk tales and humor, newspapers, popular fiction, Currier & Ives prints, advertising cards, sermons, etc. At the very least, the sheer pervasiveness of the major Indian stereotypes in popular culture will be a revelation to most students.

Students may then want to know how the public&rsquos belief in noble and ignoble savages and the Vanishing American mattered historically. Given that people held certain views about Indians, So what? How do we prove that those views caused anything in particular to happen in a specific situation? This is the same challenge that has always faced intellectual historians&mdashestablishing the link between idea and action. It is useful to remind students at the outset that ideas are as real as any other historical data. Since history itself is a mental exercise, the historian can hardly deny people in the past a fully active mental life of their own. As a general proposition, what people believe explains what they do. When, for example, Congressmen in the nineteenth century debated Indian affairs and referred to the bloody savage to promote an aggressive policy, or talked about a noble race that had been dispossessed to advocate a humanitarian policy, we can see a belief system at work with direct, practical consequences.

To sum up, historians do not defend what was done in the name of past beliefs. They are not apologists or advocates. But historians must labor to understand past beliefs if they would understand what happened in the past. Ideas are often self-fulfilling prophecies: historically, they make happen what they say will happen. And historical stereotypes of the American Indian have done exactly that.

Historians Debate

Almost fifty years ago, Roy Harvey Pearce, a literary scholar, in his book The Savages of America: A Study of the Indian and the Idea of Civilization (1953 rev. ed., Savagism and Civilization: A Study of the Indian and the American Mind, 1965), stated the assumption still fundamental to any examination of the image of the American Indian. In talking about Indians, he wrote, white Americans &ldquowere only talking to themselves about themselves.&rdquo Stereotypes, in short, tell us more about the perceiver than the perceived.

Every historical study of Indian images since has worked a variation on Pearce&rsquos premise, be it &ldquothe white man&rsquos Indian&rdquo (Robert Berkhofer, The White Man&rsquos Indian: Images of the American Indian from Columbus to the Present [1978]), &ldquothe Vanishing American&rdquo (Brian W. Dippie, The Vanishing American: White Attitudes and U.S. Indian Policy [1982]), &ldquothe invented Indian&rdquo (James Clifton, ed., The Invented Indian: Cultural Fictions and Government Policies [1990]), &ldquothe imaginary Indian&rdquo (Daniel Francis, The Imaginary Indian: The Image of the Indian in Canadian Culture [1992]), or &ldquothe constructed Indian&rdquo (Elizabeth S. Bird, ed., Dressing in Feathers: The Construction of the Indian in American Popular Culture [1996]). Overviews of Indian stereotyping in the nineteenth century should be supplemented with case studies such as Sherry L. Smith&rsquos The View from Officers&rsquo Row: Army Perceptions of Western Indians (1990) and Reimagining Indians: Native Americans through Anglo Eyes, 1880&ndash1940 (2000) and John M. Coward&rsquos The Newspaper Indian: Native American Identity in the Press, 1820&ndash90 (1999). All go to prove the pervasiveness of James Fenimore Cooper&rsquos influence in the nineteenth century&mdashand since. Many Westerners (and some army officers), for example, fancied themselves realists when it came to Indians, and routinely denounced Cooper&rsquos Uncas and the whole sentimental tradition of the noble savage as a palpable fiction&mdasheven as they embraced Magua and the ignoble savage as unvarnished truth!

Historians have given particular attention to the &ldquoSo what?&rdquo question&mdashthat is, to correlating attitudes and their practical consequences, often through policy developments. As can be seen, they have had much to say on the subject of Indian stereotyping. But because of the seminal influence of Cooper&rsquos Son Mohikan in giving memorable form to the noble savage, bloody savage and the Vanishing American, students of American literature continue to lead the way in probing Indian stereotypes. A readable, accessible book is Louise K. Barnett&rsquos The Ignoble Savage: American Literary Racism, 1790&ndash1890 (1975). It, and Richard Slotkin&rsquos seminal work fusing literature and history, Regeneration through Violence: The Mythology of the American Frontier, 1600&ndash1860 (1973), point the way to recent &ldquocultural studies&rdquo offering sometimes imaginative, sometimes tendentious readings of literary texts that advance the &ldquopostcolonialist&rdquo critique of American culture. For those who want to test the waters, a number of titles come to mind: Lucy Maddox&rsquos Removals: Nineteenth-century American Literature & the Politics of Indian Affairs (1991), Robert S. Tilton&rsquos Pocahontas: The Evolution of an American Narrative (1994), Cheryl Walker&rsquos Indian Nation: Native American Literature and 19th-Century Nationalisms (1997), Susan Scheckel&rsquos The Insistence of the Indian: Race and Nationalism in Nineteenth-century American Culture (1998) and Renee L. Bergland&rsquos The National Uncanny: Indian Ghosts and American Subjects (2000). Martin Barker and Roger Sabin&rsquos The Lasting of the Mohicans: History of an American Myth (1995) documents the growth industry created by one novel over the years, while Alan Trachtenberg&rsquos Shades of Hiawatha: Staging Indians, Making Americans, 1880&ndash1930 (2004) uses the most famous Indian poem ever written, Henry Wadsworth Longfellow&rsquos Hiawatha (1855), as a launching pad for a broad-gauged investigation of Indian and immigrant stereotypes in the twentieth century.

The image of the Indian in art has been comparatively neglected. Two illustrated essays provide different interpretations. Julie Schimmel&rsquos &ldquoInventing &lsquothe Indian,&rsquo&rdquo in William Truettner, ed., The West as America: Reinterpreting Images of the Frontier (1991), stresses the construction of the &ldquoIndian&rdquo in nineteenth-century art, while Brian Dippie&rsquos &ldquoThe Moving Finger Writes: Western Art and the Dynamics of Change,&rdquo in Jules Prown, et al., Discovered Lands, Invented Pasts: Transforming Visions of the American West (1992), focuses on visual representations of the fate of the Indian. Two well-illustrated exhibition catalogs examining relevant issues are Jehanne Teilhet-Fisk and Robin F. Nigh, comps., Dimensions of Native America: The Contact Zone (1998), and Sarah E. Boehme, et al., Powerful Images: Portrayals of Native America (1998). Steven Conn&rsquos History&rsquos Shadow: Native Americans and Historical Consciousness in the Nineteenth Century (2004) includes a chapter on &ldquoIndians in American Art.&rdquo

There has been a growth industry in Edward S. Curtis&rsquos romantic, turn of the twentieth-century photographs of American Indians. Barbara Davis&rsquos Edward S. Curtis: The Life and Times of a Shadow Catcher (1985) is the most substantial of the many Curtis picture books, and students always enjoy looking at his work. However, Curtis&rsquos role in perpetuating the myth of the Vanishing American has also generated criticism. Christopher M. Lyman&rsquos The Vanishing Race and Other Illusions: Photographs of Indians by Edward S. Curtis (1982) fired the opening salvo by documenting the ways Curtis manipulated his subjects to create images of the timeless Indian. Paula Fleming and Judith Luskey&rsquos Grand Endeavors of American Indian Photography (1993) is useful for placing Curtis in context, while Mick Gidley&rsquos Edward S. Curtis and the North American Indian, Incorporated (1998) analyzes Curtis&rsquos commercial strategies in producing his photographic record of the Western tribes. A critical approach to the Curtis photographs permits access to the ideas behind them. Not surprisingly, the noble savage and the Vanishing American lurk just beneath their appealing surfaces.

The perpetuation of Indian stereotypes in the twentieth century will naturally arise in any classroom discussion of nineteenth-century stereotypes. Students invariably turn to film, television, and music as sources for their own ideas, and I have already mentioned the usefulness of a film like Kurtlarla dans in stimulating interest. Consequently, the literature on cinema as a source for Indian stereotypes may prove relevant. The most recent studies (with up-to-date bibliographies) are Peter Rollins and John O&rsquoConnor&rsquos Hollywood&rsquos Indian: The Portrayal of the Native American in Film (1998), Jacquelyn Kilpatrick&rsquos Celluloid Indians: Native Americans and Film (1999), and Armando José Prats&rsquo Invisible Natives: Myth and Identity in the American Western (2002). More broadly, twentieth-century popular culture and the Indian figure into the Elizabeth Bird anthology Dressing in Feathers, as well as Rennard Strickland&rsquos Tonto&rsquos Revenge: Reflections on American Indian Culture and Policy (1997), Ward Churchill&rsquos polemical Fantasies of the Master Race: Literature, Cinema, and the Colonization of American Indians (1998), and Philip J. Deloria&rsquos engaging exposé of stereotypes, Indians in Unexpected Places (2004).

But in bringing the subject of Indian stereotypes in literature and art up to the present, it seems to me useful to end with something else&mdashthe contemporary American Indian voice. Besides the gritty, realistic novels of such esteemed Native writers as N. Scott Momaday, Louise Erdrich, James Welch and Leslie Marmon Silko, I recommend Sherman Alexie&rsquos The Lone Ranger and Tonto Fistfight in Heaven (1993), a collection of short stories that keep an eagle eye on some of the absurdities of Indian stereotyping, and that served as the basis for Smoke Signals (1998), another film your students should see. A final recommendation: Thomas King&rsquos Medicine River (1989), a sly, amusing novel that&mdashbeginning with its protagonist, a Native photographer&mdashsends up many of the hoary stereotypes of the American Indian.

Brian W. Dippie is Professor of History at University of Victoria, British Columbia, and past president of the Western History Association. He is the author of Custer&rsquos Last Stand: The Anatomy of an American Myth (1976), The Vanishing American: White Attitudes and U.S. Indian Policy (1982), Catlin and His Contemporaries: The Politics of Patronage (1990), and The Frederic Remington Art Museum Collection (2001). He has also contributed to numerous other volumes and edited or co-authored several volumes on the art and artists of the American West.

Address comments or questions to Professor Dippie through TeacherServe &ldquoComments and Questions.&rdquo


Customs and celebrations

Diwali is the largest and most important holiday to India, according to National Geographic. It is a five-day festival known as the festival of lights because of the lights lit during the celebration to symbolize the inner light that protects them from spiritual darkness. Holi, the festival of colors, also called the festival of love, is popular in the spring. The country also celebrates Republic Day (Jan. 26), Independence Day (Aug. 15) and Mahatma Gandhi's birthday (Oct. 2).

Additional reporting by Alina Bradford, Live Science Contributor.


Legend has it that the Buddha was presented with a mango grove so he could rest under the shady trees.

Photo Source

Megasthenes and Hsiun-Tsang, the earliest writer-travellers to ancient India, wrote about how the ancient Indian kings, notably the Mauryas, planted mango trees along roadsides and highways as a symbol of prosperity. They also wrote about the incredible taste of the fruit, bringing the mango to the notice of people outside India. The Munda tribals and the Dattaraya sect of Swamy Chakradhar were also instrumental in taking this decadent fruit to the masses of ancient India.

In the medieval period, Alauddin Khilji was the first patron of the mango and his feast in Sivama Fort was a real mango extravaganza with nothing but mangoes in different forms on the lavish menu. Next came the Mughal Emperors, whose fondness for the mango is legendary. The obsessive love for mango was, in fact, the only legacy that flowed untouched from one generation to another in the Mughal dynasty.

The first Mughal, Babur, was reluctant to face the feared warrior Rana Sanga of Mewar, despite Daulat Khan Lodi’s promises of a good part of his empire and war booty. It is said that Lodi then introduced Babur to the mango, a fruit he became so fond of that it convinced him not only to face Rana Sanga but to also lay the foundation of his empire in India!

While on the run from India to Kabul, Humayun ensured a good supply of mangoes through a well-established courier system. Akbar built the vast Lakhi Bagh near Darbhanga, growing over a hundred thousand mango trees. This was one of the earliest examples of grafting of mangoes, including the Totapuri, the Rataul and the expensive Kesar.

Shah Jahan’s fondness for mangoes was so deep that he had his own son, Aurangzeb, punished and placed under house arrest because the latter kept all the mangoes in the palace for himself. It was also mangoes that Aurangzeb sent to Shah Abbas of Persia to support him in his fight for the throne.


Arts and Language

The ancient Indian classical language, called Sanskrit, was one of the earliest Indo-European languages to be developed. The epics of Mahabharata, Ramayana, the classical plays written by the court poets of early first millennium AD, the grammatical treatises of Panini, as well as countless works of lyrical poetry, tracts on statecraft and the performing arts were all written in Sanskrit. The modern Indian languages, such as Hindi, Bengali, Tamil, Urdu, and Manipuri, each have their own unique and significant literary traditions which go back for many centuries as well. Hindi is the most common language spoken in India in terms of native speakers.

India has one of the earliest scholastic traditions of the systematic study of performing arts. Natyasastra, a 2,000-year-old Sanskrit text, describes five systems of classifying musical instruments. The oldest preserved examples of Indian music are the melodies of the Samaveda, written in the early years of the first millennium BC. The intricate "frescoes", which are murals found in the various ancient structures down the length and breadth of the country, testify to the superb technical expertise of the sculptors and artisans of India through the years.


Indian culture: Strategically designed

For example, people who come to our Isha Vidhya schools for the first time notice the children sit on the floor. This is not to save furniture. Sitting cross-legged has immense benefits for your physiology and the development of your mind. Like this, every aspect of life was thought of very strategically.

This is the reason this culture must be nurtured – not because we are emotional about it but because it is a scientific process. It would take thousands of years to set up such a complex scientific mechanism that constantly drives you towards your liberation. Whether you sit, stand, or do anything else, it leads to your wellbeing. Music, dance – everything – is oriented towards making you free. People who get deeply involved in classical music or dance naturally turn spiritual. There is no other way to be.


Videoyu izle: วชาประวตศาสตร เรอง อทธพลอารยธรรมอนเดยทมตอสงคมไทยและเอเชยตะวนออกเฉยงใต (Mayıs Ayı 2022).